금주의 추천도서

▣ 책머리에 1
▣ 각주 11
▣ 연대기적 접근 방법 16
▣ 대위법적 접근 방법 18
▣ 각주 24
▣ 물질 세계와 천국 27
▣ 전도서에 나타난 천국 29
▣ 각주 33
▣ 우리가 생각하는 천국 개념 36
▣ 반기독교적 철학자들의 천국 개념 39
▣ 천국에 대한 이해 42
▣ 각주 48
▣ 예수께서 가르치신 천국 58
▣ 왜곡된 천국 60
▣ 각주 64
▣ 천국이 이동해 옴 66
▣ 궁극적 모델 도시로서의 천국 68
▣ 천국-구도, 광대함, 효율성에서의 경이(驚異) 69
▣ 천국의 인격적 측면 73
▣ 각주 75
▣ 하나님 78
▣ 천사들 78
▣ 동물들 80
▣ 인간 81
▣ 각주 83

▣ 책머리에

나는 천국에 간다는 것이 내가 상상할 수 있는 가장 위대한 모험이라고 생각해 왔다. 어렸을 때, 올라가면 안 되는 담장에 기어 올라 그 너머에 무엇이 있는지 훔쳐보면서 숨이 막힐 듯한 흥분을 느꼈던 기억이 있다(당신도 비슷한 경험이 있으리라 생각한다). 나는 천국에 관하여 할 수 있는 대로 많은 것을 배우려고 꾸준히 애써 왔다.

천국에 관한 나의 탐구는 수십 년에 걸쳐 계속되었다. 나는 청소년 시절에 어떤 교파의 종말론을 배운 적이 있는데, 그 후 계속되는 연구를 통하여 그때 배운 종말론이 일부 옳은 부분도 있고 일부 잘못된 부분도 있다는 사실을 알게 되었다. 「천국 탐사」 전체시리즈에서 내가 제시하는 내용들을 보면 최근 들어 전통적으로 주장되고 있는 정교한 종말론을 맹목적으로 추종하기보다는 내세에 관한 대안적(代案的) 견해들을 체계 있게 살펴볼 수 있을 것이다. 현재 뭇 사람들의 주목을 끌고 있는 몇몇 내세관(來世觀)들이 성경 본문에 바탕을 둔 것이라기보다 성경을 견강부회(牽强附會)식으로 해석한 경우가 더 많다는 사실을 알게 되면 장래에 대한 기독교적인 이해의 폭을 더 넓힐 수 있을 것이다. 나는 「천국 탐사」 전체 시리즈에 내세 문제를 다루는 스물 한 가지 주요 논제(論題)에 관하여 가장 설득력 있는 것으로 생각되는 주장들을 기록하였다. 이것은 지금도 계속되고 있는 내세론 논쟁에 나 개인의 의견을 덧붙이는 것이다. 물론 나의 추론(推論)이 모든 사람들에게 설득력을 갖지는 못할 것이다. 그렇지만 나는 이 책이 더 깊이 있는 해석학적인 연구와 신학적인 대화로 이어지는 견고한 교량 역할을 할 수 있기를 바란다. 계속되는 성경적 연구를 통해 이제 새로운 단서들이 밝혀질 것이다. 나는 주로 핵심적인 주제들을 붙잡고 씨름하였다.

한 과(科)를 제외하고는 구원의 확신 문제를 길게 다루지 않았다. 구원의 확신 문제는 내 박사 학위 논문의 주제이기도 한데, 내세 문제가 워낙 중요한지라 이것은 그 다음으로 미뤄도 될 듯했다. 주님께서 허락하신다면 다음에 책을 쓸 때는 구원의 확신 문제를 다루고 싶다. 나는 이 두 가지 주제가 전체의 한 부분들로서 서로 밀접히 연관되어 있다고 믿는다.

어떤 독자들은 천국에 대한 현재의 연구가 갓난아이와 어린아이들이 과연 천국에 갈 수 있느냐 하는 문제는 상세하게 다루지 않는다는 것에 주목하고 실망을 느끼기도 할 것이다. 내가 이 문제를 거의 언급하지 않는다고 해서 이 주제를 어른들의 운명에 관한 문제보다 덜 중요한 것으로 생각한다는 의미는 아니다. 사실 나의 초기 종말론 연구는 대부분 그 주제에 초점을 맞추고 있었으며, 그 문제에 대한 나의 관심은 이 책에서 다루고 있는 문제들에 대한 관심 못지 않게 크다.

자식을 여읜 부모들은 자녀들의 예기치 않았던 죽음에 관하여 궁금한 문제가 한두 가지가 아닐 것이다. 그러나 나는 당분간 이 주제를 보류하기로 결정했다. 사실 나는 그 주제를 지금 당장 다루어야 할 필요성을 느끼지 못하고 있는데, 그것은 천국에 가는 아이들이 거의 없으리라는 사실보다 천국에 가는 어른들이 거의 없으리라는 것이 더 심각한 문제라고 생각하기 때문이다. 목회를 하면서 내가 시급히 해결해야 했던 일은 내세에 관해 유아적인 환상을 갖고 있는 성인(成人)들을 깨우치는 것이었다.

천국에 관해 씌어진 이 책을 일은 후에는, '어떤 종교든 천국이라는 주제에 대해서는 모두 같은 입장일' 이라는 생각은 영원히 버려야 할 것이다. 성경이 말하는 천국은 세상의 다른 종교들의 천국관과 분명히 다르다. 이 책에서는 성경이 말하는 천국과 세상 종교들의 천국관이 어떤 면에서 어떻게 다른지 살펴보려고 한다. 또한 그런 각각의 견해들이 나오게 된 근거도 제시하고자 한다. 이 책의 내용의 세 가지 특징은 다음과 같다.

첫째로, 이 책의 내용은 독자 중심적이다.

나는 창세기에서 시작하여 요한계시록에 이르기까지 성경을 훑는 식으로 문제를 풀어 가지 않았다. 그보다는 사람들이 흔히 제기하는 질문을 기초로 문제에 접근하였다. 그런 다음, 논란이 되는 문제에 적용될 만한 적절한 성경 구절을 제시하고, 그에 대한 기본적이면서도 중요한 반응들을 보충하였다.

둘째로, 이 책의 내용은 상호 보완적이다.

나는 성경의 관점들을 중요한 고대 철학과 현대 종파들에 연관시켜 보고자 했다. 관련 성경 구절들을 주해(註解)한 후에는 실제 인물들의 예를 들어 각 경우에 적용했다. 나는 역사신학, 교의신학, 성경신학 외에 심리학적 연구 그리고 심지어 의학의 역사에서도 결론을 이끌어 내었다. 나는 문학과 과학도 활용했다.
그리스도인들은 세상 사람들이 어떤 의도를 가지고 어떤 주장들을 했는지를 알아야만 성경이 말하는 천국의 특징을 진실로 깨달을 수 있다. 반대되는 견해들과의 대조를 통해서만 기독교의 독특성을 잘 파악할 수 있다.

셋째로, 이 책의 내용은 깊이 있고 폭 넓은 연구를 촉진시킨다.

어떤 사람들은 이 책의 내용이 필요 이상으로 상세하다고 생각할지도 모른다. 그러나 사실상 이는 훨씬 더 장황한 내용을 집약, 응축한 초보적인 내용이다. 이미 밝혀진 내용들도 대부분 좀더 상세한 연구가 필요하다(이 책은 “천국“이라는 주제에 대하여 사람들이 훨씬 더 깊이 있는 연구를 할 수 있도록 자극을 줄 것이다).가끔 아주 긴 내용의 각주가 등장하는데, 이 각주들은 그 부분이 다루고 있는 주제를 좀더 상세하게 연구하고자 하는 사람들을 위해 작성된 것이다. 그러나 속속들이 철저하게 주를 단 경우는 드물다. 나는 자료들을 가능한 한 다루기 쉬운 형태로 제시하고자 했는데, 왜냐하면 현대의 그리스도인들은 깊이 있는 연구를 하기에는 너무나 많은 일들에 시달리고 있기 때문이다.

세 권으로 된 전체 시리즈는 질문자들의 관점에서 천국을 설명하고 있다. 천국에 관한 여러 가지 어려운 질문들에 답변하면서, 장구한 교회사와 다양한 신학적 저술들로부터 귀중한 논평들을 가려내어 실었다. 그러므로 이 책의 접근 방식은 교의신학과 변증학을 혼합한 것으로서, 천국에 관한 모든 성경 구절을 체계적으로 열거하는 조직신학자들의 방식과는 좀 다르다. 또 이 책의 접근 방식은 관련 성구들을 기자별로 또는 책별로 검토하는 성경신학자들의 방식과도 다르다. 이러한 방식들을 사용하기도 하지만 대표적인 방식은 아니다.

세 권으로 된 전체 시리즈는 크게 세 부분으로 구성되어 있다.

제 1부/ 점화 단계, 천국 논의를 위한 사전 조정 작업(제 1권 1과)

이 부분에서는 어떻게 해야 요한계시록에 가장 훌륭하게 접근할수 있는지를 다룬다. 시작이 결과를 좌우한다. 요한계시록은 어떻게 해석해야 하는 책인지에 관하여 입장 정리를 하지 않으면 본질에 관하여 견해가 크게 달라질 것이다. 요한계시록을 연구할 때 해석학적 원리에 차이가 생기는 것은 천국이 어떠한 곳이며 종말의 다른 측면들은 어떠한 모습인지에 대하여 그리스도인들이 의견을 일치시키지 못했기 때문이다.

이러한 방식에서 가장 중요한 것은 요한계시록을 이 땅에 대한 천궁도(天宮圖)가 아니라 목회적 문서로 파악해야 한다는 사실이다. 종말론자들은 요한계시록 당대 독자들이 당면했던 상황을 아주 가볍게, 그리고 간헐적으로 언급할 뿐이다. 그러나 우리의 관점에서 볼 때 요한계시록 당대의 독자들이 당면했던 상황은 하나님의 지혜, 주권 그리고 공의에 대한 미래적 표현 방식에 아주 중요한 영향을 미쳤다.
나는 아직 드러나지 않은 「미래적 요소」(“묵시“ 또는 계시의 의미)를 부인하지는 않지만, 동시에 「당면한 상황」을 과소 평가해서는 안 된다고 생각한다. 요한계시록의 의미를 1세기의 상황에 적용하는 것은 그 의미의 이중적 성취나 최종적 결론을 배제하지 않는다.

제 2부/ 추진 단계, 천국에 대한 설명(제 1권 2과-제 2권 6과)

이 시리즈의 중반부는 항상 인기가 있는 것은 아니지만 가장 중요한 문제들을 다루었다. 제 2부에 나오는 질문들은 제 3부의 질문들보다 더 근본적인 것들이다. 제 2부의 질문들 가운데 천국에서의 시간 문제(제 2권 2과)가 포함된 것은 천국에서의 시간 문제가 천국의 음악(제 2권 3과)을 논의하는 데 토대가 되기 때문이다. 제 2권 2과에서는 요한계시록의 여러 측면들을 다룬다. 이 부분은 제 3부에서 논의되는 궁극적 천국을 이해하는 것 뿐만 아니라 요한계시록 해석과도 분명한 유대 관계를 가지고 있다.

제 3부/ 중간 궤도 수정, 천국에 대한 추론(제 2권 7과-제 3권 6과)

제 3부에서는 많은 그리스도인들이 흔히 회피하고 있는 질문들을 검토한다. 그리스도인들이 어떤 문제를 회피하는 것은 추론하기를 꺼리기 때문이다.
추론 부분에 나오는 질문들은 가장 많이 제기되는 질문들 중의 일부이다. 그 질문들은 난해한 문제들이다. 그러나 그리스도인들은 그러한 질문들을 두려워해서는 안 된다.

우리는 최선을 다하여 열심히 탐구한 후에도 “지금은 부분적으로 아나니“라고 고백해야 한다. 천국에 대한 우리의 기대는 천국의 근사치에도 못 미친다. 천국에 대하여 갓프리 트링(Godfrey Thring)은 이렇게 썼다.
“상상하지도 못했던 즐거움 속에서 성도들이 천사들과 함께 노래한다.“
또 클루니의 베르나르(Bernard of Cluny)는 “얼마나 찬란한 영광이요 얼마나 비길 데 없는 축복인가?“라고 썼다. 하나님의 은혜로 내가 「승리한 교회」의 일원으로 천국에 들어갈 때에는 이 책의 내용보다 놀라운 일들이 더 많이 있을 것이다.

마지막 아홉 가지 질문들을 연구하기 위하여 처음 두 부분을 훌쩍 뛰어넘는 사람들도 있을 것이다. 하지만 앞 부분은 제 3부의 내용들을 상세하게 다루기 위한 훌륭한 토대를 제공한다. 처음 열두과를 상세하게 연구함으로써 마지막 아홉 과들의 내용을 더 생산적이고 유익하게 논의할 수 있는 요인들과 요소들을 얻게 될 것이다. 그러므로 순서에 따라서 점진적으로 연구해 갈 것을 권면하는바이다.

그리스도인들은 이 땅에서 머뭇거리기를 거부해야 한다. 우리는 기정 사실로서 주어진 성경의 진리들을 파고 들어가 탐구해야 한다.

- 존 길모어(John Gilmore) 그리스도인 부모들은 취학하기 전의 자녀들에게 “천국“에 대하여 열심히 설명해 준다. 부모들은 또다른 세계, 또다른 삶이 있다는 사실을 자녀들에게 알려 주고 싶어한다. 아이들이 “하나님“이라는 말을 배운 뒤 알게 되는 신학 용어는 “천국“일 것이다. 그리고 그 용어는 갈피를 잡지 못하는 어른으로서 우리가 하는 마지막 신학적 사색임이 분명하다.

하지만 천국에 관한 생각이 반드시 천국적이지 않은 것은 지옥에 관한 생각이 끔찍하지만은 않은 것과 마찬가지이다. 그러나 결국 사람은 누구나 다 천국에 관하여 생각하기 마련이다. 설령 천국을 부정하려는 의도에서일지라도 말이다.

“천국“이라는 말은 여전히 인기가 높다. 이 말은 일시적 유행을 타는 그런 운명을 지닌 것 같지는 않다. 우리 사회에서는 한동안 어떤 말들이 유행하다가 대중들의 주목을 받자마자 곧 사라져 버리는 경우가 많다. 그러나 “천국“이라는 말은 결코 사라지지 않고 지속적인 관심의 대상이 되고 있다.
이처럼 천국이 끊임없이 대중성을 갖는 부분적인 이유는 천국을 찬양하고 높이는 찬송가 덕분일 것이다.1) 천국의 초월성과 승리가 전통적인 교회 음악 속에 파고든 반면 오늘날 설교에서는 대부분 천국이 무시되고 있는 것은 역설적인 현상이다.

현대 설교자들은 내세의 확실성을 경시(輕視)하고 있다. 20세기 후반의 복음성가에 천국에 대한 언급이 감소되고 있다는 사실에서 드러나듯이, 이런 현상은 시적(詩的) 영감을 앗아가고 있다. 물론 블랙우드 형제(Blackwood Brothers)가 불렀던 “언제 들어도 달콤한 천국의 소리“(Heaven's Sounding Sweeter All the Time), “이 세상보다 더 좋은 천국“(Heaven Is Better Than This)등과 같은 예외도 있다.
그러나 천국에 대한 모호한 표현들은 듣는 사람들을 지루하게 만들며, 그래서 일부 사람들은 의미 있는 표현으로서의 “천국“이란 말을 폐물로 취급해 버린다. 오늘날 천국이라는 말의 용법은 성경에 나타난 풍성한 의미에서 단절되어 있다. 한스 큉(Hans Kiing)은 “천국이라는 말보다 더 남용되고 오염되며 혼란스러운 표현은 없을 것“2)이라고 말했다.

낭만적인 입맞춤 같은 지상에서의 황홀감을 “천국적“이라고 부르는 잘못은 거의 없다. 그렇지만 천국이라는 말의 남용과 오용에도 불구하고 그 표현의 타당성을 송두리째 거부하기는 힘들다. 사람들은 크나큰 기쁨을 적절하게 표현할 말을 찾을 수 없을 때 “천국“이라는 표현을 사용한다. 우리가 행복감에 도취되어 있을 때 천국이란 말은 조화, 기쁨 그리고 즐거움이라는 천상(天上)의 일들을 이 세상에서 잠시 일별하게 해 준다.
그러나 천국이라는 말의 의미나 내용을 검토해 본 적이 있는가? 의미에 대한 검증없이 그 말을 유포하는 것은 신학적으로 좋지 못하다.

문제는 사람들마다 나름대로의 이유를 들어 천국의 의미를 각각 다르게 해석한다는 사실이다. 어떤 사람들은 화려한 천국을 좋아할 것이며 퀘이커 교도 같은 사람들은 아주 단순한 천국을 좋아할 것이다. 어떤 사람들은 천국에 문자 그대로 황금 거리가 있을 것으로 기대하며, 또 어떤 사람들은 부(富)나 탐욕 같은 것은 과거 지상에서의 체험을 상징하는 것이라 생각하고 천국에서는 영적인 체험을 할 것이라 예상하기도 한다. 어떤 이들은 천국에 가면 구름위에 앉아서 살 것이라 기대하기도 하고, 또 청명한 하늘을 기대하는 사람도 있다.

또 어떤 사람들은 천국에서 고독한 명상을 즐길 것이라고 생각하며, 또 어떤 사람들은 끊임없이 사람들과 교제하는 곳이기를 바란다. 어떤 사람들은 「천년왕국」이란 천국에서의 「중간 상태」(세상을 떠난 그리스도인들이 부활할 때까지 기다리는 상태)라고 말하고, 또다른 사람들은 천년왕국이란 말 그대로 지상에서 천 년 동안의 기간을 의미한다고 생각한다. 또 가능한 한 빨리 천국에 가고 싶어하는 사람도 있는 반면 대부분은 천국에 들어가는 날을 늦추고자 한다.3) 걸음마를 시작하던 때부터 들어 알게 된 이 천국에 대하여, 어른이 되어서 충분한 주의를 기울이지 못하는 것은 큰 비극이다. 또 어릴 때부터 들어온 말로 인해 선입관을 갖게 된 탓에 성경에서 말하는 천국의 온전한 의미에 동의하지 못하고 자기 편한 대로 생각해 버리고 마는 것도 슬픈 일이다.
어른들은 어린 시절에 성경적인 이해가 부족한 교사들에게 왜곡된 가르침을 받은 탓에 천국에 대하여 확증 없고 애매한 견해를 갖고 있을 위험이 있다. 어린 시절부터 가져 온 천국관을 떨쳐 버린다고 해서 어린 시절의 천국관을 무시하는 것은 아니다. 다만 하나님의 자기 계시(성경)에 나타난 천국관에 좀더 온전하게 부응하려면 어릴 때부터의 선입관을 버려야 한다는 것이다.

여러 가지 책을 뒤적거려 보지도 않고 천국에 대한 자신들의 직감을 키워 가면서 거기 의지하는 어른들이 너무나 많다. 그들에게는 천국에 관해 성경이 가르치는 것을 연구하기보다는 어린 시절의 환상에 매달리는 것이 더 편할 것이다. 성경은 오래된 책이기 때문에 사람들은 좀더 단순하고 좀더 현대적인 어떤 것에 의지하기를 더 좋아한다. 대중들은 임종 체험에 관한 두께가 얇은 책은 열심히 사지만 성경에 대해서는 재고해 보려고 하지 않을 것이다.

죽음 일보 직전의 경험이 성경의 교훈보다 더 우월한가? 어떤 사람들은 육체 이탈 경험을 담은 비디오를 보거나 임종 체험 이야기를 주고 받는 것을 더 좋아한다. 많은 사람들이 죽었다 살아난 사람들의 체험담에 근거하여 내세의 본질이나 실체를 어림짐작하는데 만족한다.4)
사람들의 체험담을 듣고 흥분이 고조되기 전에, 먼저 우리는 정말 무엇이 되살아났으며 또 그 이야기를 과연 어느 정도나 신뢰할수 있는지에 대하여 논의해 보아야 한다. 놀랍게도 이러한 체험담의 가장 기본적인 사실들이 오히려 그 이야기를 믿을 만한 자료로 받아들이는 데 주된 장애물이 된다.

한스 큉은 미국의 내과의사인 무디(Moody)가 조사한 150여 건의 임종 체험에 대하여 “실제로 죽었던 사람은 단 한 사람도 없다“5)는 점에 주목했다. 이 사실은 그 사람들의 체험담과 어떤 관계가 있는가? 이는 임종 체험이 곧 죽음은 아니라는 사실을 지적해주었다. 죽어간다는 것은 생명을 잃어 가는 과정이며, 죽음은 그 과정의 “종착지“이다.6)

이러한 구분은 그 체험담이 주는 충격을 약화시키는데, 그것은 정말로 죽었다가 다시 살아나서 사후(死後) 세계가 어떠한지 말해주는 사람은 아무도 없기 때문이다. 사람들이 이야기하는 것은 죽어가는 과정에서 자신이 받은 인상일 뿐이다. 이것은 신학적으로 대단히 중요한 의미를 갖는데, 왜냐하면 이는 우리가 죽음에 대해 예비적이고 서론적인 인상만을 받는다는 의미이기 때문이다. 아무도 실제적으로 최종적인 사실들을 밝혀 줄 수 없다. 즉, 죽었다가 다시 살아났다고 하는 사람들의 이야기는 하나의 과정에 관한 것이며, 영원 세상에 대한 결론이 아니라는 의미이다. 그러므로 그들이 통찰해 낸 사실들에 절대적인 가치를 부여하거나 그것을 인격적으로 신뢰해서는 안 된다.

선입관적 편견 때문에 실제로 자신이 감지하는 사실이 왜곡된다는 것은 어떻게 알 수 있는가? 예를 들어, 무신론자가 죽어가는 과정에 대하여 받는 인상을 우리가 참으로 신뢰할 수 있겠는가? 그는 비상한 기억력으로 자신의 체험을 솔직하게 이야기할 수도 있겠으나, 그렇다고 해서 그가 하는 이야기들이 정말 신빙성 있는 것이라는 의미는 아니다. 사람이 어떤 일에 대해 받는 인상은 무의식적으로 그가 원하는 방향으로 조종될 수 있으며, 그리하여 그의 체험담은 그 자신과 다른 사람들을 오도(誤導)하는 것이 될 수 있다.

그러면 우리는 사람들이 하는 말을 어느 정도나 신뢰해야 하는가? 그 무신론자는 어찌하여 죽음 저편에 위험한 것은 아무것도 없다고 믿게 되었는가? 그는 일종의 「만인구원론」(모든 사람이 다 구원받는다고 하는 신학적 입장), 또는 아무런 형태도 없고 위협적이지도 않은 세력을 믿으면서 죽음에 임하였을 것이다. 그리고 그렇게 믿으면서 그는 다시 깨어났을 것이며, 따라서 아무 두려움 없이 그가 자신의 철학적 전제로 돌아가서 죽음을 체험했노라 말하는 것도 놀라운 일이 아니다.

내세를 다루는 작금의 연구서들을 읽다 보면, 임종 체험을 했던 사람들이 책을 통하여 회고한 내용들이 사실상 하나도 언급되지 않는다는 사실을 알 수 있다. 임종 체험기는 그것들을 근거로 천국에 대하여 어떤 믿음을 갖게 하기에는 충분하지가 않다. 앞에서 말한 그 무신론자는 죽음의 문턱에서 쏟아지는 밝은 빛을 보았으나 그것은 주님의 영접을 받은 것이 아니라 그의 진짜 주인이요 광명의 천사로 가장한 사단의 영접을 받았을 가능성이 크다.

모리스 로울링스(Maurice Rawlings)를 비롯한 여러 사람들은 인간 내부에 숨겨진 충동들과 사단의 세력이 장차의 일들을 교묘하게 속일 뿐만 아니라 인간 내면의 생각까지도 애매하게 만들 수있다는 사실을 지적한다.7) 그러므로 개인적인 임종 체험담은 내세에 관한 신뢰할 만한 표준이 아니다. 가장 안전한 진리의 시금석은 성경본문이다. 성경은 우리에게 최종적인 권위가 된다. 성경은 하나님에 관한 인간의 사색이 아니라 하나님의 자기 계시이다.

내세에 관한 사람들의 간증은 흥미는 있을지 모르나 궁극적으로는 이치에 맞지 않는다. 성경 말씀과 사람들의 간증, 이 두 가지가 서로 상충될 때 어느 쪽을 권위 있는 것으로 받아들이느냐에 따라 우리가 어느 것을 더 진실한 방향타로 삼고 있느냐가 드러날 것이다.

내생(來生)에 관한 진리를 밝혀 내기 위하여 성경을 엄밀히 조사하려는 마음이 거의 없는 사람들은 임종 체험담에서 별로 이렇다 할 만한 사실을 제시하지 못할 것이다. 여러 다양한 문화권 출신들로서 육신을 벗어나는 체험을 했던 사람들의 이야기를 수집한 사람들의 결론은 그 체험자들이 전체적이고 장기간에 걸쳐 일어난 일을 이야기한다기보다 잠깐 일별했던 일들을 이야기하고 있을 뿐이라는 것이기 때문이다.
임종 체험을 했던 사람들의 이야기는 여러 면에서 많은 유사성을 보여 준다. 그러나 그 이야기의 초점은 항상 천국 문에 맞춰져 있다. 그들은 천국 내부의 모습을 설명할 수 없다. 천국 안에까지는 들어가 보지 못했기 때문이다.8)

성경을 최종적인 권위로 인정하지 않으려는 경향은 최근의 현상이 아니다. 이전 세대 사람들도 텔레파시 전문가들이 알아냈다고 하는 허무맹랑한 이야기들과 순회 부흥사들이 거칠고 격한 음성으로 토해 내는 허황된 이야기들에 큰 비중을 두었다. 성직자의 말을 영적 규범으로 삼은 결과, 성경과 견줄 만한 법칙이 되고 말았다. 전형적인 부흥사들은 천국의 복락보다는 지옥의 고통을 설명하는데 더 많은 시간을 소비하였다. 사실이 그렇든 아니면 상상에 불과한 것이든 이러한 과장은 그 말의 신빙성을 약화시킬 뿐이었다. 목회자들 사이에서 이제는 아주 인기 있는 경구가 된 논평에서 라인홀드 니버(Reinhold Niebuhr:1892-1971)는 말하기를, 우리가 지옥의 온도를 잴 수 없는 것처럼 천국의 기물(器物)들에 대해서도 거의 알 수 없다고 했다.9)

또 한편에서는 내세에 대하여 깊이 있게 알 수 있는 가능성에 조심스럽게 회의를 나타내는 음성이 있다. 이러한 생각을 가지고 있는 사역자들 중에는 마틴 로이드 존스(Martyn Lloyd-Jones)를 두번째로 뒤이어 런던의 웨스트민스터 채플에서 사역하는 켄달(R.T. Kendall)같은 사람이 있다. 켄달은 천국이라는 주제에 대하여 구체적인 입장 표명을 주저하였다. “천국에 대하여 우리가 이 세상에서 이러쿵저러쿵 추측하여 여러 말들을 하지만 천국에 실제로 가면 채 5분도 안 되어서 우리가 이 세상에서 추측했던 것들보다 훨씬 더 많은 것을 알 수 있다는 사감들의 말에 나도 동의한다“10)고 그는 말한다.

그러나 잠깐 생각해 보자. 이는 본질을 교묘히 회피하는 말로 들린다. 성경을 전체적으로 철저하게 연구해 보려 하지 않는 사람의 입에서 나오는 즉흥적인 논평에 근거하여 종말론에 대한 어떤 결론을 내릴 수 있겠는가?
천국에 관한 어떤 확실한 지식에 도달할 수 있을지 회의하는 전반적인 분위기는 일부 학자들이 왜 천국이라는 주제를 소홀히 해왔는지를 설명해 줄 수 있을 것이다. 독일의 개혁파 신학자 위르겐 몰트만(J rgen Moltmann)의 아래와 같은 말은 아마 유럽과 영국의 교인들을 동시에 지적하는 표현일 것이다.
“오늘날 기독교 신학은 천국에 관한 논의 방식에 충분한 주의를 기울이지 않았다. 현대 프로테스탄트 신학은 천국의 문제를 전적으로 소홀히 해 왔다.“11)

성경에서 미래에 관해 말하는 구절들을 어떻게 해석하느냐가 문제의 관건이다. 1986년 영국의 피터 툰(Peter Toon)은 「천국과 지옥:성경적, 신학적 개관」(Heaven and Hell:A Biblical and Theo-logical Oueruiew)이라는 귀중한 책을 내놓았다. 플러 신학교의 조직신학 교수 콜린 브라운(Colin Brown)은 그 책의 가치를 높이 평가하였으나 일부 결론은 예외로 하였다. 콜린 브라운은 툰이 “해석학이 없는 석의(釋義) 또는 해석학적 문제와 조화를 시도하지 않은 주석“12)을 한 것이 그 책의 취약점이라고 생각했다.

물론 브라운이 사용한 용어들은 신학교 강단에서 사용되는 것들로, 당신에게는 생소할 것이다. 「석의」(exegesls)란 성경의 문맥상 의미를 정확히 읽어 내는 것이고, 「해석학」(hermeneutics)이란 문맥에 개진된 의미들의 이면에 있는 해석의 원리들은 말한다.
브라운의 다음과 같은 질문들은 천국에 관한 성경 구절 해석에서의 차이점들을 지적하고 있다.
“사용된 언어의 본질은 무엇인가? 시공 개념은 어떻게 적용되는가? 하나님께서 천국과 지옥에 대해 어떤 관계를 맺고 있다고 이해해야 하는가?“13)
몰트만과 브라운은 동일한 관심을 나타내고 있다.

천국에 관해 논하면서 해석학이라는 논제를 소홀히 하는 책은 천국이라는 주제를 분명하게 다루는 자료로서의 가치가 반감될 수있다. 브라운이 툰에 대하여 논평한 말은 도서관의 서가에 쌓여 있는 천국에 관한 모든 책자들에 적용될 수 있다. 툰의 책은 신학적인 배경을 가진 사람들을 염두에 두고 구성되어 있다. 그럼에도 불구하고 툰은 철저한 해석학적 입장 표명으로 책을 시작해야 할 필요성을 느끼지 못했다. 이 책에서는 부분적으로 장르의 문제(해석되고 있는 글의 양식)와 그 밖의 해석상의 문제들이 제기되고 있지만 그 규모나 깊이가 브라운과 몰트만을 만족시킬 만한 정도는 아니다.

요한계시록의 상징들을 어떻게 해석해야 하는지에 대한 해석학적 논쟁은 더욱 가열될 수 있다. 「묵시 문학」[종말의 묘사를 이상(異象)과 상징을 통해 하는 것이 그 특징이다]을 시종 일관 묵시로 해석하지 않는 한, 내세에 대한 우리의 견해는 의미가 없어질 것이다. 요한계시록은 번번히 선별적으로만 묵시적으로 해석된다(특히 144,000이나 l,000과 같은 숫자를 해석할 때에 이러한 일이 일어난다).
그러므로 요한계시록을 읽을 때에는 이렇게 자문해야 한다.
“그 표현을 문자 그대로 받아들여야 하는 경우는 언제인가? 또 비유적으로 해석해야 하는 것은 어떤 경우인가? 이것은 미래에 성취될 일인가? 아니면 점진적으로 성취되고 있는 일인가? 그 성취는 단회적으로 일어나야 하는 것인가? 특정한 상징들의 의미는 무엇인가?“

우리는 결국 이러한 문제들에 직면하게 된다. 이러한 문제들의 이면에는 시간과 공간의 문제가 있는데, 바로 이 문제가 장차에 관한 모든 논의들을 혼란에 빠뜨린다. 이 책 4과(공간)와 이 시리즈 제 2권 2과(시간)에서 이 문제에 대한 신선한 해결책을 제시할 것이다. 해석학이 없이는 석의가 있을 수 없다. 그렇지만 전문가들 사이의 논증 때문에 우리가 합리적인 결론들을 이끌어 내지 못할 이유는 없다. 이런 시도가 실패할 것이냐 성공할 것이냐, 또 우리가 성경적 표준이나 믿을 만한 중요 해석학을 받아들이느냐 거부하느냐 하는 것은 충분히 예측할 수 없는 결과요 판단이다.
그러나 우리가 합리적인 결론을 이끌어 내는 것을 통해 당신이 천국에 관한 성경의 가르침들을 조금이라도 더 잘 이해할 수 있게되고 천국에 관한 우리의 생각을 이 땅에서의 삶과 잘 통합할 수있게 된다면, 이 시도는 성공적인 것으로 간주할 수 있을 것이다.

그러나 한층 더 심각한 문제는 천국에 관한 논의 자체를 포기해버리거나, 천국이란 광신적인 사람들이나 관심을 갖는 부차적인 것으로 취급해 버리는 경향이다. 각 교파의 대표자들은 매년 사회적 불의를 척결하자는 다짐을 새롭게 하는 데만 몰두한 나머지 역사가 어떻게 전개되어 갈 것인지에 대한 견해를 정립하는 데는 소홀했다.

천국에 관한 논의를 촉진시키는 사람들이 더 많이 나와야 한다. 뿐만 아니라 성경으로 돌아가서 그 가지를 힘있게 흔들어 천국의 열매가 떨어지도록 해야 한다. 그러나 진지한 논의에 적극적으로 참여할 수 있기 위해서는 먼저 표준화된 용어들에 익숙해져야 한다.
새로운 어휘는 어려워서 배울 수가 없다고 하는 진부한 핑계는 그다지 큰 어려움 없이도 우리가 의학 용어를 상당히 많이 알게 되었다는 사실에 비추어 볼 때 설득력을 잃는다. 암, 골다공증, 스트레스, 기종(氣腫) 등의 의학 용어는 알고 있으면서 왜 신학 용어는 배우지 않는가?(우리의 생각을 새로운 방향으로 넓힌다고 해서 생각의 문이 덜컥 닫혀 버릴 위험성은 없다)

우리는 내세에 관한 주요 용어를 익히는 데 노력을 아끼지 말아야 한다. 그 용어는 바로 「종말론」(eschatology)이다. 이 용어를 익숙하게 사용할 줄 알아야 한다. 이 용어의 분위기를 파악해 보도록 하자.
“영원“(forever)이라는 용어는 부분적으로 「종말론」에 준하는 표현이지만, “영원“이라는 단어가 시간의 특질이 아니라 그 시간의 길이를 나타내는 말이기 때문에 부적절한 용어이다. 반면에 「종말론」이라는 용어는 미래의 삶에 관한 것을 전반적으로 다 포괄한다. 생각의 폭을 넓히면 이미 갖고 있던 전제들이 흔들리기도 하겠지만, 그에 따라 결과적으로는 새로운 관점을 얻을 수 있을 것이다.

종말론을 이해하는 것이 하나의 장애나 문제라면 천국에 관한 논의를 회피하는 것은 한층 더 심각한 문제이다. 천국에 관한 논의를 소홀히 하게 되는 것은 성경 말씀을 주된 전거(典據)로 삼아 의지하는 것을 훼방하는 사람들에게 부분적인 책임이 있다. 그 결과 우리는 중세 시대와 같은 무지 속으로 서서히 빠져 들고 있다.

성경은 천국에 관한 하나님의 말씀이므로 우리는 다른 책을 보기 전에 먼저 성경을 연구해야 한다. 이 문제에서 성경은 우리의 나침반이다. 우리는 그 어떤 자료들보다도 성경의 설명에 의존해야 한다. 왜냐하면 성경은 하나님의 자기 계시이기 때문이다.14) 우리에게 당면한 문제는 성경의 가르침을 종합하고, 다양한 해석들을 엄밀히 연구하며, 확실한 증거와 건전한 신학과 성경 본문에 대한 세심한 연구에 근거하고 있는, 안심할 만한 잠정적 결론을 도출하는 것이다.

우리의 검증 절차로는 믿을 만한 결과를 얻을 수 없다는 핑계로 천국에 대한 탐구를 회피하는 것은 성경을 너무 쉽게 포기하는 처사이다. 그것은 우리가 생각하는 것보다 훨씬 심각한 결과를 낳을 것이다. 성경에 비록 천국이 자주 등장하지는 않지만, 그렇다고 해서 천국에 대하여 침묵을 지키는 것을 정당화시켜 줄 정도는 아니다.
앞으로 살펴보겠지만 하나님께서는 천국이 도대체 어떤 곳인가에 관하여 충분한 계시를 주셨다. 그러나 그 단편적인 계시들을 모아서 의미있고 체계적인 교훈으로 만드는 데는 인내가 필요하다. 이 책은 천국에 관하여 자주 제기되는 질문들을 다루고 있다. 사람들이 생각하기 귀찮아하는 문제부터 살펴보는 것이 아마 가장 좋은 출발일 것이다.

설교자들이 천국에 관하여 침묵을 지키고 있는 것은 이해하기 힘든 현상이다. 사람들은 다른 어디에서보다도 바로 강단에서 천국에 관하여 더욱 많은 이야기를 들을 수 있을 것으로 기대한다. 그러나 실망스럽게도 천국은 설령 언급된다 하더라도 간단하게 넘어가 버리기가 일쑤이다. 일부 설교자들은 인간의 미래에 관해 냉혹하게 말함으로써 청중들의 기대에 과잉 반응하기도 한다. 이를테면 “휴거“ “대환난“ “에스겔의 성전“ 그리고 “천년왕국“ 등과 같은 “예언적“ 주제들(그 설교자들은 이러한 것들이 종말론적인 주제라고 생각한다)이 일부 설교자들의 상표가 되어 버렸다.

이 시리즈에서는 천국 자체에 초점을 맞추기 때문에 이러한 주제들에 대해서는 자세하고 깊이 있게 다루지 못했다. 그러나 천국에 관해 이야기하려면 어쩔 수 없이 이런 주제들을 다를 수밖에 없다. 이들 중에는 이 시리즈의 주제가 되는 것도 있다. 이 외에 생각해 보아야 할 사항이나 참고 자료는 각주에서 다루었다.

목회자들은 내세의 삶에 관한 질문들을 좀더 용기를 가지고 설명해 줄 필요가 있다. 일부 목회자들은 이 문제를 무의식적 보상체계와 같은 것으로 여겨서 회피하기도 한다.
일부 설교자들이 이러한 주제를 다루기 꺼리는 이유는 터무니없고 아주 대담한 종말의 시간표를 제시하는 사람들에 대한 반발 때문일 것이다. 그들은 균형을 맞추기 위하여 일종의 언어적 등화 관제를 실시하는 것일 수도 있으나 그러다가 결국은 완전한 어둠 속으로 빠져 들고 만다.

또 어떤 경우, 천국 문제에 대한 무관심은 기독교 신앙의 성경적 뿌리가 신빙성 없는 것으로 여겨지고 있다는 하나의 증표이기도 하다. 성경이 정말 믿을 만한 것이 아니라면, 내세는 물론이고 하나님과 그리스도에 관해서도 확실하게 말할 수 있는 게 아무것도 없을 것이다. 즉, 성경에 나오는 모든 사실들은 시간의 제약을 받고 있으므로 성경의 권위나 용도에도 한계가 있을 수밖에 없다는 것이다. 그리하여 신프로테스탄트들(neo-Protestants) 중에는 천국에 관하여 침묵하는 것을 부끄럽게 여기지 않는 사람들이 많으며, 동양 종교나 뉴 에이지(New Age)의 색채가 가미된 입장을 취하는 사람도 있다.

그들의 견해로는, 성경에 천국이 소개되어 있는 것은 인간이 자신의 모든 문제와 비극에서 주의를 돌리게 하기 위함이라는 것이다. 18세기의 노예들은 노예 생활의 고통을 달래기 위하여 천국을 노래하였다. 그러나 이런 식의 분석에는 신빙성이 없다. 성경의 관점을 따르면 천국은 인간이나 고통이 존재하기 이전부터 있어 왔기 때문이다.

20세기 후반 미국의 많은 흑인 교회들이 “천국“을 열망하며 기뻐했지만, 다른 흑인들, 특별히 1960년대 후반의 흑인들이 아니더라도 이들은 이 세상이라는 지옥을 정화하는 데 더 중점을 두어야한다고 생각했다. 그들은 실업, 영양 실조, 불공평한 주거 환경, 마약 그리고 결손 가정 등의 문제를 천국보다 먼저 다루어야 한다고 주장했다. 예를 들어 제임스 칸(James H. Cone)은 1969년에 “천국 개념은 흑인 신학에는 시의 적절하지 않다“15)고 썼다. 그는 흑인들이 자신의 경제적 어려움을 설명하기 위해서는 천국을 비판적으로 평가 절하해야 한다고 생각했다. 요한계시록 기자도 역경에 직면하여 이와 비슷한 무력감을 느꼈다. 밧모섬은 요한의 감옥이었다(계 1:9). 그러나 요한은 고난이 두려워 천국의 대의(大義)를 버리지는 않았다. 요한은 지옥과 같은 고난 속에서도 천국을 추구하였다. 요한계시록은 도피주의적인 안전판으로서 그에게 다가온 것이 아니었고, 또한 그는 독자들의 기분을 좋게 해 주기 위한 기교로서 천국 환상을 고안해 내지도 않았다. 그것은 하나님의 장중(掌中)에 있는 교회의 운명과 인간행동의 역동성을 그리스도께서 친히 나타내 보이신 것이었다. 하나님께서 역사를 주장하시기 때문에 계시(啓示)는 그리스도를 증거하다가 당하는 시련 가운데서도 보존될 수 있었다.
요한계시록을 주축으로 하는 성경적 종말론이야말로 현대의 그리스도인들이 당하고 있는, 그리고 그들 앞에 임박한 환난을 대비하는 데 큰 도움을 줄 것이다.

요한계시록이 체계가 없고 요령 부득이라는 잘못된 인식은 우리에게 해로울 뿐만 아니라 요한계시록에 대한 학대이기도 하다. 한스 큉은 요한계시록은 효과 있는 연구를 하기에는 너무 복잡하고 너무 복합적이라고 썼다16)(그러나 한스 큉은 요한계시록에 나오는 상징들을 완전히 버리지는 않았다.17)). 큉은 요한계시록에 나오는 이미지들은 천국에 관하여 확실한 결론을 내릴 수 있을 만큼 정확하고 구체적인 것들이 아니라고 말했다. 큉은 요한계시록 연구를 통하여 천국에 관하여 믿을 만한 정보를 얻는다는 것은 불가능하다고 생각하였다.

그러나 큉은 요한계시록에서 얻을 수 있는 확실한 결론은 아무것도 없다는 자신의 주장을 구체적으로 뒷받침하려는 노력을 게을리하였다. 그러므로 우리는 그의 충고를 무작정 받아들여서는 안된다.
성경의 마지막 책은 큉이 생각하는 것처럼 혼란스러운 것만은 아니다. 물론 일부 상징들은 이해하기가 어렵지만, 우리는 이에 관해 앞에서 생각했던 내용들을 점검함으로써 유익한 통찰력과 믿을만한 자료를 얻을 수 있을 것이다.

요한계시록에 서로 상반되는 의미들이 많이 등장하는 것은 신학적 초점이 결여되어 있고 자주 반복되는 내용의 중요성을 파악하지 못하기 때문이다. 그러므로 그 환상들의 의미를 캐내려고 하기 전에 우리는 그 환상들을 어떻게 이해해야 할지를 먼저 연구해야 한다.
“그 환상들은 일렬로 서서 달려가는 오리들과 같은가? 아니면 웨딩 케이크처럼 층층이 정렬되어 있는가? 그 환상들은 연속된 사건을 말하고 있는가, 아니면 그리스도의 초림과 재림 사이의 일들을 다른 관점에서 조망함으로써 마치 각각 다른 사건처럼 보이되 사실은 동일한 사건들을 다루고 있는 것인가?“

어떤 사람들은 요한계시록이 엄격한 시간적 순서를 따르고 있다고 주장한다. 그들에게 요한계시록 4장 1절 이후의 내용은 모두 미래의 일이다. 그러나 여기에 동의하지 않는 사람들도 있다. 요한계시록이 왜 엄격한 시간적 순서를 따르고 있지 않은지 그 증거를 이 책 1과에서 제시할 것이다. 요한계시록에서는 시간적 순서가 엄격하게 지켜지기보다는 다양한 시대가 서로 겹쳐서 나타난다.

요한은 세련된 산문의 법칙들이나 일관성을 무시하고, 과감하게 은유를 사용하며 논리적 순서를 뒤엎는다. 심지어 단어의 성별(性別)이나 격(格)까지도 바꾸어 쓴다(이러한 표현법은 「파격어법」(solecism)이라고 한다). 요한은 한 가지 정확한 의미보다는 연상적이며 탄력적인 표현법을 자유 자재로 구사하였다.
그러므로 요한계시록을 “문자적“으로 받아들이기 위해서는 문자 그대로 파악해서는 안 된다. 상징적으로 쓰인 것을 문자적으로 해석하면 묵시 문학의 형식이 오용되고 그 의미가 왜곡되기 때문이다. 그러나 성경에서 역사나 권면을 기록한 부분은 상징적으로 해석하기보다는 문자 그대로 해석해야 한다.

요한계시록 3장 이후의 연상적인 내용들은 엄격한 산문이 아니다. 당신에게 가장 어려운 작업은 해석의 기준들을 자주 바꾸어야 한다는 점일 것이다. 우리는 이것이 어려운 작업이며 다양한 견해가 있을 수 있다는 사실을 잘 알고 있다. 왜냐하면 요한계시록을 해석할 때에는 아주 유명한 신학자들마저도 엄격한 문자주의에 빠져 드는 경우가 많기 때문이다.
요한이 묘사한 사실들은 말로는 형언할 수 없는 깊은 의미를 지니고 있다. 그러므로 요한은 자연스럽게 통상적인 헬라어 문법을 무시할 수 있었고 또 같은 진리라도 서로 다른 방식을 사용해 묘사할 수 있었다.

이렇게 요한계시록에서 우리는 미식(美式) 축구 선수들이 컷백(cut- backs, 급히 후퇴하는 것), 리버즈 필드 러닝(reverse-fieldrunning, 반대 방향으로 돌진하는 것)이라고 부르는 현상을 보게된다. 요한계시록 기자는 시간시간마다 같은 진리를 묘사하되 각각 다른 관점에서 묘사하고 있기 때문이다. 여기에는 연대기적으로 되밟아가기(이것은 1과에서 다룰 것이다) 뿐만 아니라 각 구절들 안에서 논리적 순서를 무시하는 것도 포함된다(예를 들면 요한계시록 3장 17절에서처럼 부자가 된 결과가 부자가 되는 과정보다 앞서서 나타나며, 10장 4절에서는 쓰기 전부터 봉인이 된다).

우주 공학적 용어를 사용하면, 요한의 묵시는 「제로 중력」(zerogravity)과 유사하다. 한 지점에서 다른 지점으로 이동하는 데 아무런 힘이 들지 않는다. 우주 공간에서처럼, 일차원의 시간에 따라 설명이 진행되지 않는다.18) 그러므로 문자주의적인 의, 식 구조를 가지고 요한의 예언적이고 환상적인 표현들을 이해하는 데는 어려움이 따를 수밖에 없다. 조지 래드(George E. Ladd)는 이렇게 말한다.

요한계시록에서는 예언의 형식을 빌어 역사를 거슬러 올라간다.(예를 들어) 짐승은 로마인 동시에 종말론적인 적그리스도를 가리키지만, 종말론적 적그리스도는 실제로 역사적 로마와 동일시될 수 없다.19)

요한계시록을 다루다 보면 성경의 예언들이 성취되는 확정된 해석학적 법칙이 있다는 사실을 발견하게 된다. 그것은 그 예언들이 여러 차례 성취된 후에(성경의 약속은 항상 흘러 넘치는 여분의 요소를 가지고 있다) 마침내 최종적인 성취가 있다는 사실이다. 구체적으로 말하자면 이것은 최종적인 적그리스도의 그림자가 역사 전체에 걸쳐 세상에 영향을 행사하며, 아마겟돈의 어두운 구름들이 영적으로 소외되고 완악한 인간들이 복음과 대결하는 사건들 속에서 계속 소용돌이치고 있음을 의미한다. 요한계시록의 기록들이 반복된다는 사실은 바로 이러한 접근 방식을 시사하고 있으며 또 요청하고 있는 것이다.

다차원적이고 색다르며 비의적(秘義的)인 내용들이 결합되어 자료 탐색가들이 찾아낼 수 있는 것보다 훨씬 더 위대한 실체를 분명하게 증거해 준다. 요한계시록은 인간의 능력으로 이해하거나 묘사할 수 있는 범위를 넘어서는 놀라운 실체를 증거한다. 그 환상의 밑바닥에는 과거, 현재 그리고 미래를 관통하는 영적 역동력이 흐르고 있다.

천국에 대한 우리의 개념이 막연하고 비실체적이며 일차원적일지라도, 실제의 천국과 이 땅을 비교해 볼 때에 막연하고 비실체적이며 일차원적인 것은 오히려 이 땅이다.20) 천국에 대한 성경의 비교 문화적이고 역설적인 표현들은 그 의미를 애매하고 불확실하게 만든다기보다는 오히려 그것을 복합적으로 제시하고 있다. 그 의미는 안개와 같은 신비가 아니라 태양빛과 같은 신비이다. 그것은 혼란이라기보다는 복합적인 의미이다. 그 깊은 의미는 세부적인 사항들을 무시함으로써가 아니라 오히려 세부 사항에 주목함으로써 더 분명해질 것이다.
직접적인 설명이 아닌 암시만으로 우리를 괴롭히는 경우도 대략적인 묘사가 그 원형(原形)의 본질을 시사해 주는 예(例)가 많다. 그럼에도 불구하고 우리는 요한계시록에서 풍부한 지식과 자극 그리고 위로를 기대할 수 있다.

요한계시록에 관해 글을 쓰거나 강연을 하는 사람들, 그리고 그것을 읽거나 듣는 사람들은 요한계시록에 관한 우리의 견해가 기껏해야 초보적인 수준일 뿐임을 시인해야 한다. 그래야만 상호 이해에 필수적인 건전한 양식과 침착함을 얻을 수 있다. 그렇지 않을 경우, 독단주의가 우리를 선동할 우려가 있으며 이 선동주의는 다시 무질서한 소란으로 끝나 버릴 수가 있다. 강단에서 땀 흘리며 열변을 토하는 부흥사들이 종종 천국에 대해 독단적인 견해를 피력함으로써 교인들을 혼란스러울 뿐만 아니라 역겨움을 느끼게 만들기도 한다.

이같은 무절제한 종말론자들의 선동 때문에 신학적 탐구의 가장 중요한 주제들을 회피하거나 얼버무리는 일이 있어서는 안 된다. 또한 다른 사람들의 회의주의 때문에 진리에 대한 열정적 탐구를 대충대충 넘겨서도 안 된다.

성경을 과소 평가하는 사람들은 천국이란 마치 조각의 대부분이 없어져 버린 조각 그림 맞추기 같은 것이라고 생각한다. 그들의 최종 결론은, 천국 따위는 잊어버리라는 것이다. 이 말을 신봉하는 사람들은 자신들은 천국이 어떤 모습인지 이미 알고 있는 것처럼 행동한다. 그렇지 않다면 그 그림 맞추기에서 어떤 조각들을 잃어버렸는지 어떻게 알겠는가? 뿐만 아니라 조각 그림이 미완성 상태인 줄을 알기 위해서는 완성된 그림을 상상해 낼 수 있어야 하지 않겠는가? 그러나 진정한 문제는, 성경에 담겨 있는 조각들이 그들이 원하는 모양대로 맞춰지지 않는다는 데 있을 것이다.

성경에 나타난 하나님의 자기 계시가 비록 부분적이기는 하지만(성경 66권은 하나님을 충분히 설명할 수 있다), 성경에서 얻을 수있는 자료만으로도 우리는 믿을 만한 지침과 안내를 받을 수 있다. 성경이 미래에 관해 말하는 내용들은 우리가 면밀한 주의를 기울이고 진지하게 받아들일 만한 것들이다. 천국을 지극히 높이 평가하는 사람들은 대개 죽음을 눈앞에 두고 있는 사람들이다. 우리들은 고통을 통해 천국을 더 사모하게 될 뿐만 아니라 천국에 갈 준비를 하게 된다. 존 브레드포드(John Bradford:1510-1555)는 인생을 마감하기 다섯 달쯤 전, 그 고통의 와중에서도 복음을 전하기 위하여 한 친구에게 자기가 기대하는 천국의 영광에 대하여 다음과 같이 썼다. 내가 비록 이 땅에서는 부족한 것이 많지만 천국에서는 부요할 것이네. 또 내가 이 땅에서는 굶주리지만 천국에서는 배부를 것이네. 내가 이 땅에서는 곤고하지만 천국에서는 새 힘을 얻을 것이네. 내가 이 땅에서는 죽은 사람 취급을 당하지만 천국에서는 영원한 영광 가운데 살 것이네.
천국은, 지금은 포로 되었으나 그리스도께서 이제 곧 자유롭게 하실 자들에게 약속하신 도성이라네. 천국은 그리스도께서 면류관을 주실 자들에게 약속하신 나라이지. 천국에는 결코 꺼지지 않는 빛이 있고 천국에는 결코 손상되지 않을 건강이 있다네. 결코 지워지지 않을 영광이 있고, 죽음을 맛보지 않는 영원한 생명이 있을 것이네. 천국에는 이 세상의 모든 특권을 초월하는 분깃이 있다네. 천국은 결코 상하지 않는 나라이네. 천국에서는 돈이 없어도 모든 필요가 채워질 것이네. 천국에는 위험이 없고 오직 행복, 영광, 노래 그리고 하늘에 계신 여호와께 대한, “보좌에 앉으신 분“, 죽임을 당하기 위해 끌려가신 “어린양께“ 대한 찬양과 감사가 있을 뿐이라네. 이제 그분은 그곳을 “다스리고“ 계시고, 나는 이 곤고한 땅 위의 여행을 끝낸 후에 그분과 더불어 영원히 “다스릴“ 것이라네.21)

우리는 천국이란 신비적 성향이 있는 사람들에게만 관계된 주제라고 잘못 생각한다. 그러나 천국은 그리스도인들이 사모하는 나라이며 「지복직관」(visio Dei, 하나님을 직접 뵙는 것), 완전한 지식이 있는 곳이다. 평온한 시대를 살든지 험난한 시대를 살든지 그리스도인들은 항상 천국을 염두에 두어야 한다. 성경은 우리가 장차 하나님과 더불어 누리게 될 영광스러운 미래를 항상 사모하라고 권면한다.

성경을 읽기에 앞서, 만약 천국은 관심을 기울여 볼 가치도 없는 문제라고 생각된다면 먼저 그 무관심을 스스로 질책하라. 그렇지않고는 성경을 읽어 나갈 수가 없다. 왜냐하면 성경에는 천국의 실체를 보고 감동받으며 천국과의 풍성한 관계를 누리며 그 약속을 믿고 인내하며 살았던 성도들이 많이 나오기 때문이다. 세상에 시선을 많이 둘 때 그만큼 우리는 천국을 소홀히 하게 된다.

성경은 우리가 왜 천국에 관심을 가지는가에 대하여 다른 종교와는 다르게 설명하고 있다. 성경은 말하기를, 우리가 천국을 추구하기 전에 천국이 먼저 우리에게 임한다고 한다. 하나님께서 먼저 우리를 찾아오셨다. 우리가 하나님의 말씀을 연구하기 위해 손을 내밀 때 하나님은 우리 안에 임하여 계신다. 우리가 하나님을 발견한 것이 아니고 하나님이 우리를 찾아오신 셈이다.
우리가 천국에 침투하는 것이 아니고 천국이 먼저 우리 안에 침투한다. 이것이 바로 천국 탐구가 시작되는 유일한 길이다. 성경적 기독교는 인간이 하나님을 붙잡는 것이 아니라 하나님이 인간을 붙잡는 것이다.

우리가 천국으로 나아가기 전에 천국이 우리를 향하여 다가온다. 우리는 그리스도에 관한 소식을 들을 때 천국의 완성을 촉진하는 것일 뿐만 아니라 넘쳐 흐르는 천국의 능력 가운데 그 궤도 속으로 빨려 들어간다. 우리가 천국을 탐사(探査)하는 것보다 훨씬 더 철저하게 천국이 우리를 탐사한다.
우리가 하나님을 사랑하기 전에 하나님께서 먼저 우리를 사랑하신다. 우리가 하나님을 영접하기 전에 하나님께서 먼저 우리를 받아들이신다. 그리스도인의 생활은 천국을 추구하는 것일 뿐만 아니라 천국을 드러내는 것이기도 하다.

그러므로 성경은 인간이 하나님을 바라보는 또다른 방법이 아니라 하나님의 자기 계시, 인간이 혼자 힘으로는 벗겨 낼 수 없는 것을 하나님께서 인간에게 주시는 것이다. 기독교에서 성경 말씀은 신학적인 기정 사실, 천국에 관해 정보를 얻을 수 있는 근거 자료이다. 천국이 천국을 드러낸다. 그렇지 않으면 우리는 그 천국을 신빙성 있는 실체로 알 수가 없다.
그러므로 이러한 관점은 다른 사람의 사색 수준을 능가하는 가능성을 제기할 것이다. 나는 하나님께서 성경에 계시해 주신 사실들에 내 생각을 맞추려고 노력하였다. 그렇지 않으면 추측이 무성하게 될 것이고 당신은 당신의 말이 곧 사도들의 글과 동일하다고 생각하게 될 것이다.

내세에 대한 상세한 부분에서까지 모두 의견이 일치되지는 않을 것이다. 그러나 이 연구의 목적 가운데 하나는 과거에 충분히 주의를 기울이지 못했던 중요한 문제들을 심도 있게 다루어 보려는 것이다.

▣ 각주

1)1874년까지의 천국을 주제로 한 찬송가에 관해서는 헨리 피쉬(Henry C. Fish), 「찬송가에 나타난 천국」(Heaven in Soltg, New York:Sheldon and Co., Publishers, 1874), p.742를 보라. 윌버 스미스(Wilbur M. Smith)는 자신의 저서 「성경의 천국론」(The Bibli-cal Doctrine on Heauen, Chicago:Moody Press, 1968)에서 천국에 관한 찬송 몇 곡을 고찰하였다. 천국에서의 음악의 역할에 관해서는 전체 시리즈(「천국 탐사」시리즈) 제 2권 3과를 보라. 천국에서의 찬송에 관한 통찰력 있는 글로는 롤린 맥다넬(Colleen McDannell)과 베른하르트 랭(Bernhard Lang), 「천국:한 역사」(Heavea:A History, New Haven, CT:Yale University Press, 1988), pp. 288, 289를 보라.
2)한스 큉, 「영생?: 의학적, 철학적, 신학적 문제로서의 죽음 이후의 삶」(Eternal Life?: Life after Death as n Medical, Philosophical, and Theological Problem, Garden City, NY:Doubleday & Co., Inc., 1984), p. 143.
3)천국에 관한 언어적이고 시각적인 개념을 살펴보기 위해서는 콜린 맥다넬과 베른하르트 랭의 「천국:한 역사」를 보라. 이 책은 고집스러울 정도로 추상적인 천국 개념에서부터 우스꽝스러울 정도로 물질적인 개념에 이르기까지, 그리고 중세의 몽상적 천국관에서 시작하여 종교개혁 당시의 학자들, 르네상스 시대의 인본주의자들, 계몽주의 시대의 유심론자들, 17세기 청교도들, 18세기의 부흥사들을 거쳐 현대의 감상주의에 이르기까지 자극적이면서도 지극히 세심하게 백과사전식으로 천국을 연구하고 있다. 이 두 역사가들은 천국에 관한 규범으로서보다는 천국을 설명할 의도로 이 책을 저술했다. 따라서 그들은 신학자의 입장이 아닌 역사가의 입장에서 이 책을 썼다. 하지만 천국에 관한 신약성경의 기록들의 신빙성을 평가하는 일은 그들도 피할 수 없었다. 14번 각주를 보라. 그들의 접근 방식으로 볼 때(여러 가지를 편집한 견해), “(천국을) 어떤 식으로든 '설명할 수 있다'고 하는 개념은 영생의 특성을 열거한 목록에서 제거되어야 한다“는 그들의 결론도 이해할 만하며, 사실 이는 불가피한 결론이다(p. 350).
4)레이먼드 무디(Raymond A. Moody, Jr.)의 「내생」(Life After Life, 1975)과 「내생에 관한 고찰」(Reflections on Life After Life, 1977)을 비교해 보라.
5)큉, 「영생」p. 19.
6)앞의 책.
7) R. A. 무디는 「내생」(New York:Bantam, 1976), p. 111에서 성경 말씀에는 거의 지면을 할애하지 않고 성경에는 내세에 관한 언급이 희박하다는 사실만을 과장하는 반면, 모리스 로울링스는 그의 저서 「죽음의 문 저편」(Berond Death's Door, New York:Ban-tam, 1979)에서 내세를 언급하는 중요 성경 구절들을 상당량 인용했다. 죽었다가 다시 살아났다고 하는 자들의 자기 기만에 관해서는 「내생」 pp. 69, 70을 보라.
8)맥다넬과 랭, 「천국」 pp. 352, 397(각주 70번)
9)라인홀드 니버, 「자연과 인간의 운명」(The Nature and Destinr of Man, New York:Charles Scribner's Sons, 1943), vol. 2:294. 전문(全文)은 다음과 같다.
“그리스도인이 천국의 기물들이나 지옥의 온도에 대하여 무언가 안다고 주장하는 것은 지혜롭지 못한 일이다. 또한 하나님 나라에 관해 상세히 안다고 확신하는 것 역시 마찬가지이다.“
1980년대 후반에는 자유주의로 정평이 나 있는 개신교회에서 천국에 관한 설교를 듣게되는 경우가 아주 드물다. 우리는 뿌려진 씨앗의 열매를 거두고 있다. 존 서덜랜드 보넬(John Sutherland Bonnell:1893- )같은 프로테스탄트 신학의 대변자들은 관망하는 태도를 취했는데, 이는 사실상 천국에 관한 설교를 중단시켰다. 보넬의 논평은 신중할 것을 권고하기보다는 이도 저도 아닌 사람이 오히려 현명한 사람이 되게 하는 결과를 낳았고, 찾아 구하면 진리에 도달할 수 있다고 한때 생각했던 사람들을 실의에 빠지게 했다. 보넬은 말한다.
“하나님이나 영적인 현실을 생각할 때 상징물의 도움을 받을 필요성은 인정하는 한편, 그 상징들은 충분할 정도로 적확하거나 결정적인 것이 아니라는 사실을 우리는 상기해야 한다“[「천국과 지옥」(Heauen and Hell, New York:Abingdon Press, 1956), p. 23]. 에드워드 퀸(Edward Quinn)이 한스 큉의 저서에 부친 서언에서 한 다음과 같은 말이 맞는다면 우리는 신약성경의 자료들을 연구할 필요가 없을 것이다.
“신약성경은 ... 천국에 관한 부정적인 묘사에 다름 아니다. '눈이 있어도 보지 못하고 귀가 있어도 듣지 못한다'는 말씀이 그 한 예이다“(「영생?」).
10)켄달, 「한 번 구원은 영원한 구원」(Once Saved Always Saved Chicago:Moody Press, 1983, 1985), p. 164.
11)몰트만, 「창조의 하나님」(God in Creation), 기포드 강연, 1984-1985(San Francisco:Harper & Row, Publishers, 1985), p. 181.
12)「신학회보」(Theological Students Fellowship Bulletin)지, 1987년 3,4월호 vol. 10. No.4, pp. 35, 36.
13)앞의 책.
14)미국 메릴랜드 대학교의 역사학 교수 롤린 맥다넬과 독일 파페보른 대학교의 종교학 교수 베른하르트 랭은 천국에 관한 개념의 변천사를 포괄적으로 다룬 공동 저서 「천국:한역사」에서 성경이 궁극적인 권위라는 입장을 취하지 않았다. 구약 시대의 내세관은 맨처음 조상 숭배에서부터 시작하여 천신(sky gods)개념을 거쳐 하나님만을 궁극적 의미로 생각하게 됨에 따라 서서히 발전되었다는 것이 그들의 의견이다(pp. 1, 8, 10, 19). 내세를 “위에“ 있는 것으로 보는 플라톤의 견해는 그곳을 사자(死者)들이 거하는 “아래“의 장소로 본 히브리인들의 생각에서 한 걸음 발전한 것이었다(p. 17). 예수님의 반가족적인 말씀과 또 친척들에 대한 몇 차례의 가혹한 논평이 “예수께는 육적인 아버지가 없다는 이야기가 생겨나는 데 기여했다“(p. 31)고 하지만, 이는 어림짐작일 뿐이다. 이에 관한 르낭(Emest Renan:1823-1892)의 진부한 견해를 제시해 두어서 그 이후의 괄목할 만한 신학자들의 도전을 받게 하는 것이 공평할 것이다.
“신약성경은 내세에 관한 바리새인들의 생각을 알 수 있게 해 주는 좋은 자료로서 요세푸스보다 한 수 아래인 듯하다(p. 20). 복음서는 견실한 참고 기록이라기보다는 '전설에 가까운 믿기 어려운 이야기들을 담고 있다. 당대 사람들을 안내하려던 복음서의 소망은 원형적인 전통을 형성했다. 그리고 어쩌면 그것을 왜곡시켰는지도 모른다'(p. 25). 성경의 자료가 권위를 갖는 것은 거룩한 영감 때문이 아니라 '내적인 감격'과 결합된 문화적 상호 작용 때문이다(p. 19, 47). 그리고 이는 신비주의에서 신의 모습을 허무 맹랑하게 꾸며대는 것과 조금도 다를 바가 없다.“
맥다넬과 랭이 보기에, 신약성경에서 얻을 수 있는 최선의 것이란 일부 비유들에 담겨 있는 진리뿐이었다. 즉, “내세에 관한 예수님 자신의 가르침의 개요를 억측에 가깝게, 그러나 그럴 듯하게 재구성“했다는 것이다(p. 25). 복음서에는 예수님의 행적을 직접 목격하여 기록된 요소가 있다는 점에 관하여 맥다넬과 랭은 아무런 언급도 하지 않는다. 복음서에 대한 그들의 짜집기적인 견해는 현대 신학의 보편적인 의견 합일이라기보다 특정한 학파의 선언에 가깝다는 사실에 관하여서도 그들은 아무 말도 하지 않는다. 이 문제에 관하여 그들이 선언한 절충주의(p. xiii)는 현재 한 가지 입장으로 상당히 좁혀져 들어갔는데, 그 입장이란 성경을 신앙의 최종적 기준으로 인정하려 들지 않는 자들의 성경관이다. 근본주의를 다루면서(pp. 335-342) 성경의 권위를 전적으로 인정하는 것에 관해 언급하기는 했지만, 유대주의와 초대 기독교의 이념을 다룬 장들(1, 2장)에서는 이것이 선호되는 입장들 중의 하나로 제시되지 않았다. “19세기 중반 경, 종교개혁가들의 정적(精的)이고 신(神) 중심적인 천국관이 소수 프로테스탄트 학자들에게만 지지를 받았다“(p. 287)는 것은 의심스러운 사실이다. 이는 근본주의자들과 신정통주의(新正統主義)신학자들이 “영혼과 거룩한 성소 사이에 있는 모든 형상을 다 깎아 냈다“고 하는 그들의 주장(p. 345)과 상충되는 듯하다. 간단히 말해, 신구약성경에 담긴 정보들은 거룩한 계시라기보다는 인간의 영향력에 대한 반응이요, 하늘의 영감을 받은 말씀이라기보다는 자생한 것(p. 22)이라는 게 맥다일과 랭의 성경관이다.
15)「타임」(Time)지, 1989년 7월 4일자.
16)큉, 「영생?」, p. 209
“... 근본주의자 진영을 비롯한 많은 분파들이 자신들은(요한계시록의 상징과 환상 가운데서) 지식의 무한한 보고(寶庫)를 소유한다고 생각한다. 그러나 우리는 그 이야기들을 인간 비극의 마지막 장(章)을 위한 기록으로 간주할 수가 없다! 그 이야기들은 안타깝게도 종말에 대한 우리의 호기심을 충족시켜 줄 만한 어떤 특별한 신적 '계시'를 담고 있지 않다....“
만약 큉의 말이 옳다면, 요한계시록에 관한 소중한 주석들을 탐구하는 것은 아무런 실제적 가치도 없는 현학적 행위가 되고 만다. 진리는 이 문제의 이면에 있는 듯하다. 우리가 임의대로 쓸 수 있는 언어적, 문법적, 역사적 도구들을 유익하게 사용하기 위해 조심하면 할수록 우리는 세심하게 연구된 요한계시록 주석들을 더욱 주도 면밀하게 읽게 되며, 기이한 해석들과 그럴 듯하고 정확한 해석을 구별 짓는 차이점들을 더 확실하게 규명해 낼수 있다.
17)앞의 책, p. 220.
“... 체험과 추상 사이의 논리가 교묘하면 할수록, 상징 개념은 역사의 정점이 무엇을 의미하는지를 더욱 적절히 표현할 수 있다.“
18)“(요한계시록을) 밋밋한 산문(散文)으로 생각하여 단락을 나누고 분석하고 평가하는 것은 계시록이라 칭할 수 없음은 물론 문학이라고 할 수조차 없는 기형적인 것을 만들어낼 뿐이다.“[데이빗 러셀(David Syme Russell), 「고대와 현대의 묵시록」(Apocalrptic:Ancient and Modern, Philadelphia:Fortress Press, 1978), p. 1] 밀튼 테리(Milton S. Teny), 「성경의 묵시록」(Biblcal Apocalyptics, Grand Rapids:Baker Book House, 1988), 20장까지를 보라. 이스본 베퀴드(Isbon T. Beckwith), 「요한의 묵시록」(The Apocalypse of John, Grand Rapids:Baker Book House, 1919, 1977), pp. 166-196. 레온 모리스(Leon Morris), 「묵시록」(Grand Rapids:Eerdmans Publishing Co., 1972).
19)조지 래드, “묵시록“, 「복음주의 신학 사전」(Evangelical Dictionary of Theology), 윌터 엘웰(Watter Elwell) 편(Grand Rapids:Baker Book House, 1984), pp. 64, 65. D. S. 러셀도 다음과 같이 비슷한 논평을 한다.
“요한계시록의 바벨론은 도미티안 치세 때의 로마 제국을 말한다. 그러나 이는 그 이상의 의미를 지니고 있다. 이것은 역사 전체의 어느 나라, 어느 도시, 어떤 제도에든 존재하는 현실을 묘사한다. 특히 이것은 모든 나라의 원형(原形)이다“(「고대와 현대의 묵시록」 p. 65).
모리스의 책 pp. 55, 56도 참조하라.
20)피터 크리프트(Peter J. Kreeft), 「천국」(Heaven, San Francisco:Harper & Row,Publishers, 1980), p. 72.
21)존 브레드포드, 「존 브레드포드 문집」(Writings of John Bradford, Edinburgh:Banner of Truth, 1848, 1979), vol. 1:267. 천국은 이해하기에 너무 어렵지 않은가? 요한계시록은 내세에 관한 기독교 불후의 걸작이다. 요한계시록은 미지(未知)의 세계로 가는 여행이되, 이 여행에는 약물이 일으키는 환각 작용의 해로운 부수 효과도 없고 죄악으로 고취된 영혼의 뒤틀림도 없다. 개인의 임종 체험은 영적 우주 공간을 뚫고 지나가는 최고의 기독교 우주선(요한계시록)을 발전시키거나 보완해 주거나 강화하거나 대신할 수 없다.

요한은 요한계시록이라는 영적 우주 여행을 통해 역사를 새로운 빛 가운데서 볼 수 있었다. 그 역사는 한쪽 끝에서 다른 쪽 끝으로 펼쳐지는 세상 역사가 아니다. 그 역사의 화폭(畵幅)에는 이 세상의 움직임이 아니라 저 세상의 움직임이, 그리고 하나님께서 그 움직임들을 어떻게 변화시켜 나가시는지가 그려져 있다. 요한이 책에 등장하기는 하지만, 이 책은 그의 일기가 아니다. 이 책은 우리 시대에 미미한 의미만을 던져 주는, 시대에 뒤진 기록물이 아니다. 요한계시록은 악몽의 기억을 종이 위에 옮겨 놓은 것이 아니라, 죄가 세상의 빛을 끄지 못한다는 것을 극화(劇化)한 것이요 하나님께서 자신의 교회를 어떻게 보존하시고 사악한 자를 어떻게 격파하시며 그리스도께서 어떻게 승리하고 다스리며 악을 정복하시는지를 극적으로 보여주는 글이다.

요한계시록 1-11장은 사단이 영적 패권을 얻기 위해 생사를 걸고 몸부림 치고 있는 모습을 묘사한다. 사단은 그리스도의 사자(使者)들을 공격하고 있다. 12-20장에서는 사단의 증오가 교회의 배후에 있는 인물, 즉 그리스도 자체에게로 초점을 맞추고 있음을 좀더 깊은 차원에서 보여 주고 있다. 요한은 끔찍한 권력 투쟁을 간파하기 위해 정치 현장의 이면을 보았다. 그 싸움은 우주적인 것이었다.
당신은 영적인 세력들을 더욱 웅대하게 묘사한 이 부분에서 그리스도의 목적이 무엇인지를 확인할 수 있게 된다. 그분의 목적은 몇몇 걸출한 인물들을 “타락한 자들“로 분리시키려는 시도가 아니다. 요한계시록은 1세기의 몇몇 정치적 인물들에 대한 묘사가 아니라(비록 일부 통치자들이 암시되어 있기는 하지만), 그리스도의 돌보심 아래 있는 자들, 제도의 희생물이 된 자들과 죄악과 투쟁하는 자들을 변호하시고자 하는 하나님의 결단의 표출이다.

당신은 요한계시록 속에서 당신 자신을 볼 정도로 그 책에 몰입하게 된다. 바로 우리가 그 책에 등장하는 것이다. 어떤 사람은 “모든 것이 다 좋다. 하지만 우리가 요한계시록에서 얻는 것은 무엇인가?“라고 묻는다. 이렇듯 요한계시록의 실용성이 현대 독자들의 첫번째 관심사이다. 하지만 이 질문에 답하기 위해서는 당신 자신의 영적 방향이 설정되어 있어야 한다. 우리가 그리스도 편에 있지 아니하다면, 박식한 학자라 할지라도 이 책의 세세한 상징들 앞에서는 갈피를 잡지 못할 것이다.

자신이 어느 “편“에 서 있는지 알고 있는 독자들이 요한계시록을 읽는 데 따르는 개인적 유익들을 확실히 보장받으려면 요한계시록이 묵시록이라는 사실을 늘 염두에 두어야 한다. 우주선이 우주 공간으로 이륙할 때에는 그때마다 준비가 필요한 것처럼, 비행 전, 혹은 비행 중의 지식 없이는 요한의 계시록이라는 우주선에 탑승하여 현기증을 느끼지 않고 비행할 수 있기를 기대하지 못한다. 전에 요한계시록을 읽다가 중간에 그만둔 경험이 있는 사람들은, 먼저 요한계시록을 개괄적으로 살펴보지 않은 탓에 5장쯤에서 읽기를 그만두었다고 말한다.
그렇다면 요한계시록은 언제까지 우리에게 닫혀져 있어야 하는가? 요한계시록을 읽기 전에 내세의 길로 들어설 때까지 기다려야 하는가? 세상의 마지막 날이 동 터 올 때까지 우리는 그저 어둠에 묻혀 있을 것인가?

모두 다 틀린 말이다. 요한계시록을 읽는 사람들은 모두 평범한 사람들이다. 엄격한 정보 시대에 살고 있는 우리들에게 묵시록이란 장르(“장르“란 글의 형식을 의미한다)는 사실 낯선 것이다. “묵시록“ 형식에 익숙해져 가고 있는 사람들도 있다. 우리는 먼저 묵시록의 특성을 알아야 한다. 비행 계획을 이해하고 그 비행이 예정하고 있는 목적을 알기 위해서는 사전 준비가 있어야 한다. 그러므로 묵시록의 양식과 그것을 기록한 사람의 의도를 아는 데 시간을 할애하는 것이 좋다(이 책의 서문에서 묵시록을 역사 기록과 구별하는 방법에 대해 이야기한 바 있다).

사람들은 대개 요한계시록에 대해 도리질을 하면서 뒤로 물러난다. 요한계시록의 일곱 대접 이야기에 이르면 사람들은 이것을 스파게티 그릇의 의미를 해명해야 한다는 식의 이해할 수 없는 과제로 생각하고 좌절을 느낀다. 또 어떤 이들은 이 책을 「고르디우스왕의 매듭」(Gordian knot, 프리지아의 고르디우스 왕이 전차의 채에 매듭을 지어 놓고 이것을 푸는 자가 장차 아시아를 지배하게 될 것이라고 예언했으나 아무도 이를 푸는 자가 없었는데, 알렉산더 대왕이 이를 칼로 잘라 난제를 해결했다는 고사에서 유래한 말 - 역자 주) 같은 것으로 여겨서, 요한계시록을 편집한 자의 부엌에서 식칼을 가져다가 베어 내는 것이 최선의 해결책이라 생각하면서 이것을 쓸모 없는 쓰레기 더미로 치부해 버린다. 그러나 요한계시록은 신참 그리스도인일지라도 끈기 있게 매달리기만 하면 대부분 다 풀 수 있는 단순한 매듭이다. 우리는 두려움으로 우리의 두 손을 잡아 매놓고 요한계시록의 축복을 받아들이지 못하고 있다.

물론 천국에 관해 묻는다는 것은 우리를 곤란한 입장에 빠뜨린다. 하지만 우리는 요한이 자신의 생각을 표현한 방법을 배우려고 기인이 노력하는가? 역사적 해석들로 가득 차 있는 이 중력의 세계에서 묵시록적 우주라는 중력 제로의 지대로 감히 옮겨 갈 수있겠는가? 너무나 많은 사람들이 고집스럽게 「캐치 - 22」(Catch-22, 희생자는 보상받지 못한다는 딜레마를 뜻하는, 미국 작가 J. 헬러의 작품 제목에서 연유한 말 - 역자 주) 상황의 희생자가 되어왔다.
“사람들이 예언을 이해하지 못하는 것은 단지 예언을 연구하지 않기 때문이다. 그리고 그들이 예언을 연구하기를 거부하는 것은 예언을 이해하지 못하기 때문이다.“1) 요한계시록을 이해한다는 것은 결코 해낼 수 없는 과제가 아니다. 몇 가지 주요 문제만 확정하면 각 부분들은 좀더 쉽게 서로 들어맞아 신선하고 지속적이고 생생한 의미를 갖게 된다. 혼란이 생기는 것은 요한계시록에 대한 사전 준비가 없을 때이다. 요한계시록의 의미를 파악하는 것은 우리가 처리해 낼 수 있는 도전이라는 사실을 깨달아야 한다. 요한계시록을 이해한다는 것이 반드시 좌절스러운 일, 피곤케 하는 체험, 아무 소득 없이 시간만 낭비하는 일이 되란 법은 없다.

내가 여기서 제시하는 것은 요한계시록 주석이 아니라 요한계시록을 보는 관점이다. “비행“을 위해 요한계시록을 이해하려면 묵시록에 관한 정당한 관점을 지니고 있어야 한다. 우리는 이 요구를 회피할 수 없다.
우리는 비행 일정에 갑자기 편입되는 짧은 여행을 원하지 않을 수도 있다. 즉, 요한계시록을 읽던 중에 구약성경에 암시된 사실들로 거슬러 올라가거나 재미있는 상징들을 하나하나 연구하는 일 말이다. 하지만 다양한 이상(異象)들의 개괄적인 방향을 연구하는 일은 피할 수 없다. 천국과 요한계시록은 일체(一體)이다. 요한계시록의 특정 구절들을 깊이 연구해 보지 않고 천국에 관한 기독교적인 견해를 가질 수는 없다. 그리고 그 특정 구절들을 요한계시록 전체의 총체적 상황 속에서 파악하지 않는 한 우리는 그 구절들을 이해하지 못한다.

처음에는 두려움을 진정시킬 필요가 있다. 요한계시록은 원래 의문을 증대시키기 위해서가 아니라 의문에 답변해 주기 위해 씌어진 책이다. 바울이 로마서에서 유대인 특유의 통렬한 비난조의 글로 그 수신인들의 열한 가지 핵심 의문들을 예견했던 것과 달리, 요한계시록은 그리스도인들이 기독교 반대자들의 적대에 직면할 때 생겨나는 곤란한 문재들에 대한 간접적인 답변이다.
천국에 들어갈 자로 선택된 그리스도인들이 역경을 겪는 이유는 무엇인가? 그리스도를 충성스럽게 좇는 자들이 왜 능욕을 당하는가? 예수께서는 어떻게 교회를 다스리시게 되며, 도덕 역사의 결과는 어떠할 것인가? 이 모든 일은 어디에서 끝날 것이며, 누가 승리할 것인가? 내세는 어떤 형식들을 보여 준 것인가?

먼저 요한계시록의 모든 사건들은 서로 뒤엉켜 있는 것이 아니라는 사실을 인식하는 것이 좋다. 어떤 상징들은 그 의미가 너무나 명백해서 쉽게 논평을 할 수 있다(1:8,17/ 19:11,13,14). 또 어떤 경우에는 의미가 설명되어 있는 것도 있다[1:12(2:1, 5 참조)/ 1:18(9:1, 2참조)/ 1:20/ 2:11(20:6/ 21:8 참조)/ 3:12(21:2, 9, 10참조)/ 4:5/ 5:6/ 7:13, 14/ 8:3, 4/ 12:3, 9(20:2, 7 참조)/ 14:8(16:1,19 참조)/ 14:20(19:15 참조)/ 17:9, 10, 12, 15/ 19:8/ 20:2, 8/ 20:14, 15]. 어떤 상징들은 무시무시하고(9:7-11/ 12:3, 4/ 13:1), 어떤 상징들은 장엄하며(11:8/ 16:21/ 18:12) 또 어떤 상징들은 왜곡되었고(15:2), 어떤 상징은 기괴할 정도로 유머러스하다(16:13, 14 - 개구리 세 마리가 인도하는 군대/ 17:9 - 일곱 산 위에 앉아 있는 여인).

요한계시록이 미래에 관한 책이라는 데에는 모든 사람들이 동의한다. 그런데 문제는 과연 어떤 미래인가 하는 것이다. 비교적 가까운 미래인가 아니면 더 먼 미래인가?(1:3/ 3:11/ 4:1/ 12:10/ 22:7, 12, 20) 이 참조 구절들을 점검하다 보면 요한계시록 기자가 주로 곧 닥친 일, 즉 임박한 사건에 대해 쓰고 있음을 알게 된다. 물론 요한계시록 기자에게 미래였던 일들 중에는 우리에게 이미 과거가 되어 버린 일들도 있다.

요한이 택했던 것과 같은 궤도를 취하여 그가 보았던 것을 모의적으로 다시 체험함으로써 그의 뒤를 좇지 않는 한, 요한과 동일한 사상의 영역으로 이륙을 한다 해도 그 비행은 속도를 잃고 불안정해지거나 중단되고 말 것이다. 우리가 어떤 방법으로 요한계시록에 접근하느냐에 따라 어떤 결과를 이루어 내느냐가 부분적으로 결정된다. 그리고 우리가 요한계시록을 어떻게 이용하느냐에 따라 천국에 관해 우리가 어떤 말을 하느냐도 결정된다. 요한이 천국에 관해 가졌던 견해를 탐사하기 전에 먼저 우리는 요한계시록의 일곱 가지 이상(異象)이 어떻게 조화되는가를 결정해야 한다. 그 이상들은 서로 어떻게 어울리는가?

요한계시록의 의미를 파악하는 데는 기본적으로 두 가지 방법이 있다.2)

첫째/ 연대기적 접근 방법

“연대기적“(chronological) 접근 방법은 요한계시록의 이상들이 "끝과 끝이 이어져 있게 하려는 목적을 지니고 있으며 따라서, 요한계시록은 정기 항공의 비행 일정처럼 생각하고 읽어야 한다고 강조하는 방법이다. 이 접근 방법을 따르는 사람들은 요한계시록이 과거에서 현재를 거쳐 미래를 향해서 직선 형태로 발전되어 나가는 것으로 본다. <표 1>이 이러한 관점을 나타내고 있다. 홀 린세이(Hal Lindsey)는 이 연대기적 접근 방법의 대표자이다.

둘째/ 대위법적 접근 방법

요한계시록은 하나님의 우주 비행 일정을 명쾌히 설명해 주고 있는가? 또다른 접근 방법(많은 주목을 받을 만한데 실상 그렇지 못한 방법)은 “대위법적“(contrapuntal) 접근 방법이다. “대위법“이라는 말은 음악 용어이다. 요한 세바스찬 바하(Johann Sebastian Bach:1685-1750)가 사용하여 유명해진 이 음악 양식은 동시에 진행되고 있는 멜로디들을 또다른 음이 한데 묶어 주면서 전체가 조화를 이루게 하는 양식이다. <표 2>와 <표 3>이 방법을 설명해준다. 이 방법은 요한계시록의 이상들이 서로 중복되어 있는 것으로 본다. 대위법적 배열에는 의도적인 중복(겹침)이 있다.

이 두 접근 방법을 옹호하는 사람들은 저마다 요한계시록의 핵심 구절인 1장 19절이 자신이 옹호하는 방법을 정당화시켜 주고 있다고 말한다. 이 구절이 각각의 접근 방법에 따라 어떻게 다르게 해석되는가를 보면 각 입장들이 요한계시록 전체를 어떤 관점에서 보는가를 더 확실하게 파악할 수 있다.

"▶보기◀<표1>-요한계시록과 역사의 연관성"
"▶보기◀<표2>-핍박받는 교회"
"▶보기◀<표3>-오스틴 페러의 견해"
“"그러므로 네 본 것과 이제 있는 일과 장차 될 일을 기록하라“(1:19).

▣ 연대기적 접근 방법

이 방법의 옹호자들은 요한계시록 1장 19절에 요한계시록 기자 자신이 작성한 개요가 담겨 있으며, 다음 세 가지 단계로 진행된다고 한다.
첫째/ 본 일들(계 1장)
둘째/ 현재 일들(계 2, 3장)
셋째/ 닥쳐올 일들(계 4-22장)
홀 린세이의 저서는 이러한 접근 방법의 주장들을 상세하게 담고 있다. 존 월부어드의 책은 비교적 강도는 덜하지만, 연대기적 접근 방법 주장자들을 위한 더 훌륭한 논증 자료들을 제공해 주고 있다.

언뜻 생각하기에는 이것이 요한계시록을 보는 가장 좋은 방법인것 같지만 이 방법은 심각한 결점을 안고 있다. 요한계시록의 여러 장들을 잠깐 훑어보면 이 방법의 약점들이 금방 드러난다. 그 한 예로 1장 12-18절에 등장하는 그리스도는 권세 있고도 영광스러운 분으로서, 재림 때의 그리스도의 모습과 유사하다(19:12,15,16).예수님의 이름 중에 “나중“(The Last, 1:17/ 22:13)이 있다. “나중“(eschatos, 즉, “종말“)이 오셨다. “종말“은 그리스도라는 위격(位格)이다. 예수께서는 베들레헴에서 나서 역사 속으로 들어오셨다. 그분께서 종말을 시작하셨다(그분이 오심으로써 종말이 시작되었다). 그분이 바로 종말이셨고 종말이시고 또 영원히 종말이실 것이기 때문이다[우연하게도 영어의 “에스카톨로지“(eschatolo-gy, 종말론)라는 말은 “마지막“을 뜻하는 헬라어 「에스카토스」(es-chatos)에서 왔다]. 그리스도의 계속성은 요한계시록에서도 증거된다. 요한계시록 1장에 나오는 그리스도는 21, 22장에서의 그리스도이시다. 그리스도께서는 언제까지나 목마름을 없애 주는 분이시요(21:6/ 22:17) 치유하는 분이시다(22:2).

요한계시록에는 전후(前後)로의 움직임이 있다. 만일 요한계시록에 사람의 심장 박동을 그래프로 보여 주는 의료용 진동 기록기를 연결한다면, 우리는 요한계시록에 일정하게 반복되는 변화의 양식이 있는 것을 볼 수 있을 것이다. 요한계시록의 진동을 도표로 나타낼 수 있는데, 그것은 강도(强度)와 세부 사항에서는 차이를 보이지만 유사한 것들의 도표가 될 것이다. 덧붙여 말하자면, 한 부분에서 이미 끝났다고 말했던 것이 다른 부분에서 다시 나타나기도 할 것이다.

예를 들면, 그리스도의 대적들이 사라졌다가 다시 나타나는 것을 들 수 있다. 그리스도의 다스림을 뒤엎기 위해 사단이 인간들을 소집함으로써 최후의 “대격전“이 시작된다고 16장 14절에 일찌감치 지적되었고 또 19장 19절에서 다시 암시되고 있으며, 20장 8절에 최종적으로 그리고 더욱 상세하게 언명되어 있다. 사악한 나라들이 멸망하리라고 16장 14-16절과 19장 21절에서 말하고 있지만, 20장 7-9절에서는 이 나라들이 아직 멸망하지 않은 것으로 다시 나타난다. 요한계시록이 같은 내용을 반복하고 있고 또 이 세차례의 설명을 시간적 순서에 의한 것으로 이해해서는 안 된다는 것을 알면 모순은 사라진다. 이것은 연대기적 접근 방법에 결함이 있음을 지적해 주는 하나의 증거이다. 이 방법의 결함을 지적해 주는 것은 그 외에도 더 있다.

이 견해를 옹호하는 사람들은 4장에서부터 전적으로 미래에 관한 일들이 시작된다고 말한다. 그러나 4장은 성탄절 이전의 천국의 상황, 즉 그리스도께서 여인에게서 태어나시기 이전의 일을 말하고 있다. 5장은 그리스도께서 승천하사 보좌에 앉으신 직후 천국의 광경을 묘사한다. 여기서 주목할 것은, 그분이 이미 죽음을 정복하셨다는 사실이다(5:9, 12).

더욱이 12장은 4장 이후의 모든 내용이 미래에 속한 일이라고 하는 주장을 무심코 받아들인 사람들에게 일격을 가하는 효과가 있음에 분명하다. 그리스도의 지상 생활에 관해 언급하는 말씀을 읽고 나면, 연대기적 접근 방법은 정말 오류라는 것이 명백해진다. 왜냐하면 12장은 다윗의 자손인 그리스도께서 죽음의 시련에서 구원받으시는 것을 극적인 형식으로 묘사하고 있기 때문이다. 그리스도께서는 죽음 이후에 그 죽음에서 벗어남을 체험하셨고 부활과 승천 가운데 바로 이런 체험이 있었다(12:5). 그분의 부활 승천은 과거의 일인 셈이다!

요한계시록을 읽는 독자들은 사악한 자가 심판을 받고 멸절되리라는 주제가 반복되는 것을 보면서 엄격한 연대기적 해석 구조를 포기하도록 종용받는다. 독자들은 예언을 설명하는 많은 도표들을 대할 때처럼 요한계시록의 도표들에 등장하는 서로 다른 이름들과 설명들이 각각 서로 다른 사건들을 뜻하는 것이라 추측하여 엄격한 구분과 정확한 시간표를 가지고 요한계시록을 펼쳐 보라고 공공연하게 강요당한다. 그러나 어떤 도표들을 사용하든 그 도표들은 결코 시멘트로 만들어지지는 않았으며 구체적인 생각의 행보(行步)로 사용될 수 없다. 연대기적 접근 방법에서는 어떤 도표든 사건을 단순화시키려는 목표를 갖고 있으며, 결국 이는 과도한 단순화로 떨어질 위험이 있다.

신학적인 면은 차치하고, 요한계시록의 문법도 연대기적 접근방법에 대해 당황함과 난처함을 느끼게 만든다. 예를 들어, 요한이 자신이 본 이상을 설명할 때 사용한 미래적 부정 과거 또는 「예정적 미래 시제」(proleptic future tense, 헬라어 문법에서 미래를 예견하여 이야기하는 동사 시제)를 생각해 보자. 몇몇 핵심 구절에 이런 시제가 나타나는데, 이는 연대기적 방법 대(對) 대위법적 방법이라는 큰 줄거리에서 하나의 지엽(枝葉)을 형성한다. 그 구절들은 7장 9-17절 10장 7절, 11장 15절, 15장 1절, 19장 6-10절, 20장 6절이다.3) 예정적 미래 시제의 특색은 미래를 이미 행해진 일, 즉 과거로 말한다는 것이다. 예정적 미래는 그리스도께서 얻으실 승리의 확실성을 강조한다. 요한계시록 기자에게 장차의 승리는 너무도 확실한 것이었기에 그의 마음 속에 그것은 이미 일어난 일이 된 것이다. 전통적인 시간 개념이 요한에게는 분명 난처한 문제였을 것이다. 왜냐하면 그는 시간의 경계를 뛰어넘었기 때문이다. 요한계시록의 문법은 이렇게 엄격한 연대기적 해석을 방해한다.

묵시록은 연대기와 아무 관련이 없다. 묵시록은 예정 시제를 사용한다는 점을 고려해야 할 뿐만 아니라 주요 이상들 사이에 산재해 있는 막간들을 통해 기자가 어떤 사건들을 예견한다는 점을 염두에 두어야 한다. 예를 들어 8장 1절에서 시작되는 이상은 그 전에 하나님의 백성들이 임박한 위기에서 안전하게 구원받을 것을 예견한 말씀이 선행되었다(7:9-17).
즉, 여섯 나팔의 심판이 있고 마지막 일곱번째 나팔의 심판이 있기 전에 10장과 11장 1-13절에 걸쳐 광범위한, 혹은 이중적인 서론이 끼어 드는데, 여기서 요한은 핍박받는 자들이 구원받는다는 것과 뒤이어 천상에서 승리의 잔치가 벌어질 것을 보여 주어 안심시킴으로써 그리스도인들이 어려운 상황에서도 결코 굴복하지 말 것을 촉구하고 있다.

그러므로 연대기적 해석 주장자들이 요한계시록 이해를 돕기 위해 원래 좋은 의도로 제안했던 내용들은 요한계시록의 묵시적 성격이나 문법, 문체, 그리고 배열 등을 제대로 고려하지 않은 것들이다. 영국의 복음주의자 도널드 거스리(Donald Guthrie)가 결론내렸다시피, “요한계시록 전체의(연대기적) 순서를 추적한다는 것은 불가능하다.“1)

▣ 대위법적 접근 방법

다시 요한계시록 1장 19절을 보자. 이 말씀은 세 법주가 아닌 두가지 범주를 설명하고 있다.
첫째/ 네 본 것, 즉 이제 있는 일
둘째/ 장차될 일 또는 이 일 후에 있을 일들
“이제 있는 일“이라는 문구는 첫번째 문구(“네 본 것“)를 설명해 준다[이런 특징을 「설명적 보족어」(epexegetical, 다음 구절이 앞 구절의 의미를 설명 . 묘사해 준다는 문법상의 특징)라고 한다]. 그러나 또 어떤 이들은 마지막 두 문구에 그런 특징이 나타난다고 본다. 즉, “네 본 것“이 “이제 있는 일과 장차 될 일“로 묘사되고 있다는 것이다.

어느 경우든 1장 1절의 “속히“라는 말의 의미로 볼 때 요한계시록 기자는 자신의 기록이 그 당대만큼 종말의 때에도 전적으로 적용된다고 생각하지 않았을 가능성이 있다는 사실(1:3/ 22:6, 7, 12, 20)을 간과해서는 안 된다(즉, 요한은 수천 년 후의 미래의 일을 기록한 것이 아니라 그가 보기에 “임박한“ 일들을 기록했을 가능성이 있다는 점을 지적함). 이 사실을 과소 평가하는 그리스도인들이 너무 많다.

요한계시록 해석 방법인 이 두 가지 접근 방식은 어떻게 비교되는가? 연대기적 접근 방법의 목적은 망원경적이다. 즉, 시간의 관(管)을 내려다보자는 것이다. 대위법적 접근 방법의 목적은 만화경적이다. 즉, 모든 작은 조각들이 전체적으로는 모두 동일하지만 각각 다른 모양을 지니고 있는 것으로 보자는 것이다. 대위법적 해석학파의 또 한 가지 방법은 마치 스코틀랜드의 격자 무늬 같은 것이다. 모두 동일하지만 문양은 다르다는 것이다.

이것은 차이가 있는 반복, 다양성 있는 재현, 진전이 있는 재고의 원칙에 기반을 두고 있다. 우리는 한 가지 사건 또는 사물에서 여러 가지 다양성을 인식할 수 있는데, 이는 반복이란 것이 생각지않은 잉여물이라거나 진부하게 고쳐 말하는 게 아니라는 사실을 확립해 준다. 그러한 반복들은 다양한 카메라 각도에서 종말론적 현실을 보게 하여 요한계시록을 신약성경 전체에서 가장 논리적인 책으로 만들어 준다.

요한계시록에는 몇몇 주제들이 반복되어 나타나는데, 이를테면 선(善)과 악(惡) 사이의 마지막 전투는 16장 14-16절, 19장 19, 20절, 20장 7-9절에서 찾아볼 수 있다. 여기 언급된 것은 개별적인 사건들이 아니라 동일한 대결이 책의 여러 다른 부분에 등장한다. 다른 문제에서도 마찬가지로, 같은 현상을 다른 표현으로 언급하는 것이 요한계시록의 특징이다. 예를 들면 아마겟돈과 곡과 마곡 같은 것이 바로 그렇다. 요한계시록은 일곱 단락의 마지막 부분에서 최후의 심판에 대해 이야기한다. 최후의 심판은 6장 12-17절, 11장 15, 18절, 14장 17-20절, 16장 20, 21절, 19장 11-21절, 20장 11-15절에 등장한다.

순교(殉敎) 역시 빈번히 언급되는 주제이다(2:7/ 3:12, 21/ 5:9/ 7:4-9, 13-15/ 11:9/ 12: 17/ 13:7, 15/ 20:6). 오늘 우리 사회의 그리스도인들은 풍요와 평안함에 익숙해져 있기 때문에 인권 선언아래서 자신들의 권리가 늘 안전하지만은 않을 수도 있다는 사실을 쉽사리 받아들이지 못한다. 그러나 그리스도의 재림 직전 사단이 세속 권위들과 종교 권위들을 규합하고 연합시켜 그리스도인들에게 대적할 때(계 20:7-9) 중상층의 안정된 생활을 누리던 그리스도인들은 어디에 설 것인가? 될 수 있으면 이런 일은 생각 속에서 지워 버리고 싶겠지만 요한계시록에서 결코 이것을 제해 버릴수는 없다.

어제의 역사, 오늘의 현실, 그리고 내일의 가능성은 그리스도와 더불어, 그리고 그분과 함께 승리한 그분의 백성들과 더불어 끝날 것이다(16:12/ 19:19/ 20:8). 이것이 바로 요한계시록의 전체적인 주제이다. 최종적 천상의 상황(무한)은 중간 상태(낙원)에 예견되어 있다(4:10, 11/ 5:11-14/ 7:9-17/ 12:9-17/ 15:1-4/ 20:1-10). 12, 20장은 중간 상태를 구체적으로 설명하고 있고 21, 22장은 천상의 최종적 상태의 최정점을 이루며, 이 상태는 새 하늘과 새 땅으로 돌입한다. 미국의 영향하에 있는 복음주의는 연대기적 접근 방법이 지배적이다. 때문에 중복의 접근 방법이 오랜 역사를 가지고 있으며 세대주의[dispensationalism, 종말론에서 그리스도의 지상 강림(재림)과 구별되는 것으로서의 휴거, 문자 그대로의 7년 동안의 환난(미래에 있을), 문자 그대로의 천 년 동안의 지상 천년왕국설을 주장하는 사상]적 설명의 직선적 방법론에 비해 훨씬 큰 설득력을 지니고 있다는 사실을 아는 사람이 거의 없는 듯하다.

이 되풀이의 방법은 1세기에 요한이 사용하였다. 요한계시록 해석자들은 3, 4세기경 디오클레티안(Diocletian)황제(재위 기간 :284-305)때의 그리스도인 저술가 페타우의 빅토리누스(Victo-rinus of Pettau)가 이 해석 방법을 제시하고서야 비로소 이 방법에 관해 언급하기 시작했다. 빅토리누스는 요한계시록이 다양한 관점에서 본 일련의 사건들을 제시하고 있다고 논평했다. 어거스틴(Augustine: 354-430)과 화란의 주해가 비트린가(Campigius Vitringa:1659-1722)가 이 해석 방법을 사용하였다.

요한계시록에 나타나는 상징들은 서로 다르지만, 그것들은 모두 한 사건을 다루고 있다. 요한계시록의 중복 형식을 엄격하게 따르지 않는 탓에 복음주의적 해석자들은 종말론에 관한 연대기적 고찰이라는 당황스러운 구분에 압도당하고 말았다. 중복의 관점에서 보는 해석 방법을 인식하여 실제 해석에 적용하면, 「오캄의 면도칼」[Occam's razor, '존재는 필요 없이 늘려서는 안 된다'는 격언. 무용(無用)의 실재, 특히 경험적 실체를 넘어선 보편을 무시하는 사유 절감(節減)의 원칙 - 역자 주) 효과, 즉 불필요한 많은 개념들을 잘라 없애 버리는 효과가 생긴다. 그런데 다행스럽게도 때로는 중복의 원칙을 인정하는 「역사적 전천년주의자」(세대주의 전천년설과는 구별되는 전천년설자)를 만나게 되기도 한다.5)

이해하기가 비교적 쉬운 도표 중의 하나가(표 3)이다. 요한의 일곱 환상은 일곱 이레에 비교된다.6) 일곱 이레는 저마다 안식일로써 끝나며, 각 이레마다 막간이 있어 곧이어 어떤 일이 이어질 것인가를 예견하며 뒤를 이어 증시될 하나님의 능력과 영광에 찬양으로 화답한다. 이 일곱 이레는 한 끝에서 다른 쪽 끝으로 이어지는 것이 아니라 만화 영화의 밑그림처럼 색채와 움직임과 세세한 부분들이 점점 더해져 가며 겹쳐지는 일련의 광경들을 이용하고 있다는 점을 유념하라. 이런 개별적 장면들이 하나로 쭉 이어지면 만화 영화 필름이 완성된다.

우리는 이런 논의에서 잠깐 한걸음 물러나 요한이 요한계시록 독자들에게 어떤 일을 전제(前提)하고 있는지를 생각해 보아야 한다. 요한은 기독교 신학이 무엇으로 상징되고 있는지를 독자들에게 알릴 작정이었다. 그 외의 상징적 연상들은 상실된다. 그는 기독교 신학의 주요 부분에서 추론된 기존의 사실들을 토대로 하고있다.7) 사도적 기독교의 주요 교의(敎義)들의 기본을 알려면 로마서와 요한복음을 읽으라.

요한계시록 1장 3절에 약속되어 있는 축복(“이 예언의 말씀을 읽는 자와 듣는 자들과 그 가운데 기록한 것을 지키는 자들이 복이 있나니 때가 가까움이라“)은 사실 백지 위임의 축복이 아니다. 요한은 독자들이 당연히 이에 대해 이미 알고 있는 신자들이라 생각하고 있기 때문이다. 이 초청의 말씀의 의미가 지나치게 유린되고 두려움을 완화시킨 탓에 요한계시록은 기묘한 견해들을 조장해내고 또 그것을 재가(裁可)해 준다. 어떤 사람들은 찰스 맨슨(Ch-aries Manson)이 내리는 조악한 결론 때문에 요한계시록 읽기를 주저한다.

찰스 맨슨은 1969년 8윌 이전에는 복음을 받아들이지 않았는데, 맨슨 일파에 속한 사람의 말에 따르면 이때 그는 요한계시록 9장의 황충이 비틀즈(Beatles, 영국 출신의 전설적인 록 그룹 - 역자주)이며 죽음의 침(針)으로부터 사람들을 보호해 주는 이마의 인(9:4)은 맨슨을 지지하는 사람들을 지칭하는 것이라 추론했다고 한다. 그리고 때가 되면 죽게 될 인류의 삼분의 일(9:15)은 헬터스켈터(Helter Skelter)8)에서 죽게 되리라고 했다.

영적으로 우리가 어떤 지점에서 시작하느냐에 따라 요한계시록의 이해 정도가 결정된다. 요한계시록은 축복(1:3)으로 시작하여 경고(22:18, 19)로 끝난다. 요한계시록을 올바로 읽으면 축복을 거두게 되고, 곡해하거나(더하거나) 삭제하면(진리로서의 가치가 있다고 요한계시록이 언명한 것을 부인하면) 개인적인 손실을 거두게 될 것이다. 어느 경우든 요한계시록에서 어떤 사실을 추론하는 작업이 포함된다. 그 추론 중에는 타당한 것도 있을 것이고 타당치 못한 것도 있을 것이다. 축복과 경고 두 가지 모두를 관통하고 있는 것은 요한계시록의 말씀이 그리스도께로부터 온 것이라고 하는 믿음이다. 단순히 그리스도에 관한 말씀이 아니다. 이것은 요한에게 주신 예수 그리스도의 계시이다. 요한계시록을 읽는 독자들은 그리스도의 말씀을 범하지 않도록(즉, 원래의 말씀에 무언가를 보태어 결과적으로 그분의 뜻과 상반되는 의미를 만들어 내지 않도록) 주의해야 하며(말씀에 함축된 의미를 끝까지 추적하지 않음으로써) 그 말씀에 미치지 못하는 일이 없도록 조심해야 한다.

계시를 부여받은 우리는 그 계시가 만화 영화 필름의 기초 삽화와 같을 것이라는 기대를 걸어서는 안 된다. 그 말씀이 건축가의 청사진과 같이 명확하고 명쾌하기를 기대해서도 안 되고 선장의 항해 일지와 같이 모든 정보가 축적되어 있는 자료일 것으로 생각해서도 안 된다. 시종 일관 문자적으로 접근해도 요한계시록의 메시지가 왜곡된다.

예를 들어 요한계시록이 숫자를 어떻게 사용하고 있는가를 한번 보자. “일곱“은 요한계시록에 자주 등장하는 상징적 숫자이다. 666에도 상징적인 의미가 있다. 144,000과 1,000도 역시 그렇다! 요한계시록에 문자적으로 접근하는 사람들은 비교적 작은 숫자의 상징을 파악하는 데에는 별 문제를 못 느낄 것이나, 144,000이나 1,000에 이르면 갑자기 태도를 바꿔 144,000이나 1,000을 문자 그대로의 관점에서 생각한다.9)
어떤 사람들은 요한계시록에 나오는 숫자들은 묵시적 구조를 가진 글이라면 어디에나 다 등장하는 것으로 볼 정도로 너그러운 태도를 취하기도 한다. 이러한 태도는 특히 무엇인가를 권고하거나 금하는 성격이 강한 부분(1-3장)을 읽을 때 적절하다. 예를 들면 1,000년이라는 세월에 수학적인 가치를 부여하지 않는 것이야말로 요한계시록 기자의 의도를 가장 존중하는 태도이다.

이 점에서 많은 사람들이 나와 의견을 달리한다. 그러나 내가 생각하기에 요한계시록의 메시지에 접근할 때에는 어떤 문제에서든 일관성이 있어야 하며, 4장 이후의 요한계시록은 예언(선언)이라기보다는 묵시적 성격이 더 강하다. 요한계시록을 일고 그 의미를 파악하고자 할 때 가장 본질적인 것은 그것을 문자적인 양식으로 해석해서는 안 된다는 것이다.

요한계시록 20장은 성경에서 아마 가장 논쟁의 소지가 많은 부분일 것이다. 이 장은 요한계시록의 나머지 부분과 별개로 해서는 결코 올바르게 이해할 수가 없다. 특히 중요한 것은 12장과 20장과의 관계이다. 12장 9절을 13장 1절과 20장 1-3절과 비교해 보면 사단이 자유를 잃어가는 과정이 다양하게 묘사되어 있는 것을 알게 된다. 12장 9절에서 사단은 내어쫓기고, 13장 1절에서는 하나님의 계명이라는 해변가에서 음쭉달싹도 못하게 되며, 20장 1-3절에서는 사슬에 묶인다. 이 사건들을 상세하게 파고 들어가기 전에 먼저 우리는 여기서 추론되는 결과에 관해 독자들이 느끼는 두려움을 완화시켜 주어야 할 것이다.

위의 사건들을 이상하게 해석하면 독자들이 이 일에서 어떤 사실을 추론하거나 결론을 도출해 내는 일을 꺼리게 만들 수도 있다. 아주 그럴 듯하게 들리기는 하되 천국이라는 주제에 관해 근거없이 추측해 낸 사실들을 우리는 경계해야 한다.10) 그렇다고 해서 어떤 사실을 추론해 내는 일을 아예 포기해서도 안 된다.

본문에서 어떤 사실을 추론해 낸다는 것은 하나님께서 정하신 금제(禁制) 구역에 쓸데없이 관여하는 일이 결코 아니다. 성경에서 어떤 사실을 추론해 내기를 거부하는 것은 성경을 존중하는 것이 아니라 오히려 성경을 거스르는 것이다. 요한계시록 기자는 독자들에게 결론을 내리기를 촉구한다. “지혜 있는 뜻이 여기 있으니“라는 17장 9절 말씀을 문자 그대로 옮기면 바로 그런 뜻이 된다. 13장 18절과 14장 12절에도 같은 개념이 암시적으로 나타난다.

하지만 요한이 얼토당토 않은 추측을 부추기고 있다고 생각해서는 안 된다. 극단적인 억측보다는 본문에서 말하고 있는 것과 확실하게 주장되고 있는 내용을 붙잡고 씨름을 하되 책임감 있게 해야 한다는 것이다. 어떤 결론을 “추론“이라고 부르는 것은 그 결론을 뒤집어 엎자는 것이 아니다. 이는 어떤 견해를 “이론“이라 칭한다고 해서 그 견해가 전복되는 게 아닌 것과 마찬가지이다. 세상의 기원(起源)에 관한 이론에는 증거가 결여되어 있지만, 그런 한편 원자이론은 줄기차게 효과를 발휘하고 있다는 사실을 잊지 말라. 어떤 사실을 추론해 내기 위한 청신호는 요한계시록 곳곳에서 발견된다. 예를 들어 요한은 24장로들이 그들의 자리를 떴다는 것이 비록 구체적으로 언급되지 않는다 하더라도 그들이 하나님의 보좌에 부복하기 위해서(4:10) 그들의 보좌를 떠났다는 사실을(4:4) 독자들이 추론해 내기를 기대한다.

요한계시록 기자는 12장에서 사단이 욕을 당하는 것과 20장에서 사단이 결박당하는 것에 대해서 추론해 볼 것을 촉구한다. 이 두 구절을 비교해 볼 때, 우리는 사단이 완전히 결박당했다고는 추론할 수 없다. 사단의 하수인 격인 짐승들(13:1,11)의 대표적 역할들을 비교해 볼 때 우리는 용이 내어 쫓기는 것(12:9)과 바다에서 짐승이 올라오는 것(13:1) 모두 사단의 권세가 완전히 박탈당하는 것을 의미하지는 않는다는 것을 추론할 수 있다.
성도들을 괴롭히려는 어둠의 왕의 열망은 약화되지 않는다(12:10,12,17). 12장 10, 12, 17절, 13장 7절, 20장 7절 말씀에 비추어 볼 때, 악의 세력은 여전히 활동 중이나 그 능력은 약화된 것으로 제시된다. 그리고 악의 권세가 완전하고도 최종적으로 멸절될 때까지 그 세력들은 계속 활동할 것이라고 본문은 말한다.

사실을 추론하는 것을 개탄하지 말라. 우리가 알아차리지 못하는 사이에 어떤 사실들이 멋대로 추측되고 있는가를 알면 오히려 놀랄 것이다. 타당치 못한 추측이야말로 성경을 선입관이라는 좁은 길로 몰아넣는다. 타당성 있는 “추론“을 하려면 최소한 성경 본문에 어느 정도 주의를 기울여야 한다. 그러나 “추측“은 성경이 아닌 다른 곳에서 끌어들인, 검증되지 않은 개념이다.
성경 아닌 다른 곳에서 끌어들인 개념으로 추측해 낸 사실들은 성경 본문을 등한시한 것들이기 일쑤이다. 성경 본문에 그런 사실이 담겨 있지 않을지라도 해석자가 그렇게 말하면 그것이 그 본문기자의 의도가 되어 버린다. 그것이 바로 추측이다. 주어진 본문 구절에 대해 먼저 추측을 하고 그런 의미의 해석을 부여한 다음 그것이 본문의 가르침이라고 단정 짓는 것이다.

천국에 관한 이 책을 일어 나가는 동안, 한때 우리가 신성 불가침으로 생각했던 일부 견해들이 사실은 성경적으로 아무런 근거도 없는 것이었다는 사실을, 따라서 우리가 기꺼이 또는 부지중에 속아 왔다는 사실을 깨닫는 수확도 거두게 되기를 바란다. 자신이 속한 사회의 특별한 전통이나 훈련의 영향을 받아 어떤 특정한 종말론의 구도를 형성해 왔고 아무 의문도 없이 그것을 받아들여 왔음을 깨달을 수도 있고, 성경 본문에 사실은 그런 내용이 없다는 것을 알고 충격을 받을 수도 있다.

그러나 엄격한 문자적 해석을 고집하는 사람들은 태도를 바꾸어서 자신이 해석을 잘못했음을 잘 인정하려고 하지 않는다. 사람들은 자신의 과오를 쉽사리 인정하지 않는다. 자신이 오도(誤導)당해 왔다는 것을 솔직히 시인하는 사람도 거의 없다. 어떤 이들에게는 자기 인생을 바쳐 쌓아 왔기에 반드시 보전해야 한다고 생각하는 학문적(學問的) 이력이 있을 수도 있다. 하지만 한때 유일무이한, 입장으로 받아들였던 것을 우리는 재고(再考)하지 않으면 안될 것이다. 이 책을 읽으면 지금까지 전혀 들어 보지 못한 일들에 눈을 뜨게 될 것이며 따라서 영적 여행에 새로운 발걸음을 내딛게될 것이다.

요한계시록 여행의 방향을 제대로 잡으려면 먼저 요한계시록의 한 부분이 다른 부분을 설명하는 데 도움을 준다는 사실을 깨달으라. 앞에서 우리는 중요 장인 12장을 잠깐 살펴보았다. 12장은 그리스도의 천 년 통치가 언급되는 유명한 장인 20장(사실 이 장은 성경에서 유일하게 이 사실이 언급되는 장이다) 해석의 중추가 된다. 12장과 20장의 병행구는 매우 의미 심장한 부분인데도 불구하고 그냥 지나치거나 부인되는 경우가 흔하다. 20장을 바로 이해하기 위해서는 12장을 이해해야 한다. 두 장 모두 「메시아 시대」(어떤 이들은 이 시대를 「교회 시대」라고 칭하는데 이는 마치 구약시대에는 교회가 없었던 것 같은 인상을 주는 그릇된 표현이다)를 전망 또는 요약해 주는 성격을 지니고 있다.

세대주의자들은 12장은 이스라엘, 즉 실제의 이스라엘 민족을 언급한다고 한다.11) 이 주장은 부분적으로 요한계시록 4장 1절에서 교회가 “들림받았다“는 사전 전제에 근거를 두고 있다.12) 사단이 내어쫓김을 당했다 말하고 있는 요한계시록 12장을 연구할 때 그들은 사단이 땅으로 내쫓긴 것은 패망의 표로서가 아니라 땅에 내려가 활동하게 하기 위해서라는 의미로 해석한다. 그러나 “내어쫓기다“(12:9, 10에 네 차례나 언급된)라는 구절은 패망을 뜻할 의도로 씌어진 것이 쫓겼다“는 것은 단순히 활동의 위치가 새로워졌다는 것이 아니라 패망을 의미했다. 용의 격렬한 광포함은 그가 싸움에서 졌다는 증거였다. 사단의 패배가 축하되고 있다(12:10-12). 그렇지않고 만약 이 내어쫓김이 단순히 땅으로 “내려오는“ 것을 뜻한다면, 이에 관해 축하 노래를 한다는 것은 어이없는 일이 될 것이다. 사단의 패배는 두 갈래로 증거되었다. 첫째는 참소하는 자로서의 사단의 입이 천국에서 닫혔다는 것이고(12:10), 둘째는 살해하는 자로서의 사단이 땅에서 격리되었다는 것이다(13:1).

칼빈 슌호벤(Calvin Schoonhoven)은 12장에는 종말에 대한 유대인들의 기대가 나타나 있지 않으며 사단의 영적 정복에 관한 기사로 가득 차 있다고 지적한다. 여기서 여자에게서 아이가 태어나는 것은 그리스도의 성육신을 의미했고(12:2), 그 아이가 하나님 앞으로 들려 올라가는 것은 승천을 뜻했으며(12:5), 용이 내어쫓긴다는 것은 결과적으로 그리스도의 대속(代贖) 가운데서 사단이 패망하는 것을 의미했다(12:7-12).13) 사단의 패배는 교회의 안전을 보장해 주는 것이었고(12:14-16), 13장 1절에 묘사되어 있다시피, 교회로부터 격리되어 있을 때 사단은 물에 빠졌다가 하나님의 계명이라는 해변가에 꼼짝없이 붙들려 있는 용이었다.

세대주의자들은 사단이 쫓겨난 문자 그대로의 위치를 강조하느라 사단의 그 쫓겨남이 곧 사단의 패배였다는 사실을 놓치고 만다. 이 때문에 그들은 12장 7-9, 13절에서 사단이 내어쫓긴 것과 20장 1-3절에서 사단이 결박당한 것을 동일한 사건으로 보지 않는다.
문자 그대로의 해석은 요한계시록 12장의 다른 문제에도 영향을 미친다. 예를 들면, “광야“(12:14)라는 말의 의미이다. 그들은 “광야“를 단순한 상징으로만 보지 않는다. 그들은 모래 바람 부는 실제의 사막에는 어떤 상징적 중요성이 따르는 것으로 보아야 한다고 주장한다(추측컨대 그들이 말하는 이 광야는 미국이나 아프리카의 사막이 아니라 이스라엘의 사막일 것이다). 그들은 “사막“ 또는 “광야“를 단순히 안전을 뜻하는 표징(이렇게 하면 이 광야는 천국의 광야도 될 수 있고 이 땅의 광야도 될 수 있다)으로 보지않고, 아마 중동 지역의 어디쯤에 있을 실제의 사막으로 해석하려고 한다.14)

문자 그대로의 해석이라는 이러한 의식 구조 때문에 그들은 이방인들이 교회의 일원이 되므로 그 여인도 이스라엘의 일원이 되리라는 것을 인정하지 못한다. 그들에게 그 여인은 다름아닌 종말의 실제 이스라엘 민족이었다. 그들은 교회에 이방인들의 숫자가 더해지는 일이 점점 줄어들 것이며 따라서 이방인들은 이스라엘의 연합체를 뜻하는 “여자“라는 표현에 포함될 자격을 잃는다고 생각한다.15)
이런 해석 절차 때문에 세대주의의 대표자들은 요한계시록 12장이 20장에 적용될 수 있다는 사실을 놓치고 만다. 이는 믿음의 사람들을 대표하는 자로서의 그 여자에 대한 강조점을 간과하는 것이며, 예수께서 이 땅에 오실 때까지 믿음으로 충만한 이스라엘 사람들이 오랫동안 기다려 왔던, 그리고 그들을 통하여 전파된 그리스도의 중요성을 파괴하는 것이다. 그렇지만 동일한 사건이 반복되어 나오는 것을 요한계시록의 뚜렷한 특징으로 인정하고 그것을 요한계시록 해석의 도구로 삼는다면 12장과 20장 사이의 유사성을 면밀히 따져 볼 필요가 있다. 한장이 다른 한 장을 보완해 주지 않는다면, 적용의 측면에서나 총체적인 종말론의 구도 면에서 두 장(章) 모두 심각하게 왜곡되고 말것이다.

12장은 20장과 마찬가지로 그리스도의 초림과 재림 사이의 시대를 다루고 있다. 12장의 의기 양양한 분위기는 20장의 분위기보다 강도가 좀 덜하다. 12장은 하나님께서 자신의 소유, 즉 그 아들과 그분을 따르는 자들을 안전하게 지키신다는 것을 보여 주지만, 성도들의 교회는 사단에게 쫓기고 있는 것이 분명하다. 그러나 20장은 동일한 시간대(그리스도의 두 차례의 강림 그 사이)를 묘사하고 있지만, 교회가 사단에게 승리하고 안전하게 보전(保全)되는 원인, 그 증거, 그리고 그 일의 본질을 더욱 상세하게 묘사하고 있다. 20장에서 보면 교회는 인간을 위한 예수님의 일정에 참여하기 위해 보전된다.

그렇지만 12장과 20장을 비교해 보아도 20장의 복잡성이 완전히 사라지거나 해결되지는 않는다. 요한계시록의 다른 어느 장도 이처럼 많은 추론들을 만들어 내지는 않는 듯싶다. 제일 흔한 추론중의 하나는 그리스도의 다스림이 지상에 임한다는 것과 예루살렘성이 그분의 활동 중심지라는 것이다. 그런데 본문을 이런 식으로 보기에는 필요 이상으로 상세한 묘사가 많이 끼어 들어 있다는 인상을 지울 수가 없다.

덧붙여 말할 것은, 부활한 성도들이 부활하지 않은 죄인들과 뒤섞인다는 것이다. 요한계시록의 스무번째 장을 문자적으로 파고 들어가는 사람들은 창날을 쟁기날로 만드는 사람들과 같다. 그들이 성경 아닌 다른 곳에서 끌어들인 개념 중에는 소위 이스라엘 왕국이 지연되리라는 것, 지상 왕국(地上王國)이 천상(天上)으로 들어 올려지리라는 것(이것은 교회를 구속의 주요 주제로 보는 것이 아니라 삽입구적인 것으로 만들어 버린다), 성도들이 각각 다른 때에 부활하리라는 미심쩍은 가설 등이 있다. 20장 해석에 관한 이 외의 다른 주장들은 이 시리즈 제 3권의 천년왕국에 관한 부록 부분을 보라.

세대주의 신학은 문자 그대로의 해석을 고수한다고 부끄러움도 없이 주장한다. 혹자는 문자 그대로의 해석이라는 대전제와 상충되는데도 요한계시록 20장에 「시온주의」(Zionism, 유대 민족주의에 따라 세계의 유대인을 팔레스틴에 집결시켜 국가적 통일을 이루려는 운동 - 역자 주)적 색채가 있다는 주장이 과연 정당화될 수있는지 의아해 한다.
해석학의 원칙으로서의 「문자 중심주의」(literalness)는 본문에 있는 것은 받아들이고 본문에 없는 것은 끌어들이지 말 것을 요구한다. 성경 본문에 소설적 개념을 쑤셔 넣는 것은 성경의 의미를 손상시키고 욕보이는 것이다. 말씀의 의미를 무시하거나 유린하는 추론은 받아들여서는 안 된다. 역설적인 것은, 종말론에서 추론하는 것을 비난하는 일부 사람들이 바로 그런 추론들로 가득 찬 신학을 하고 있다는 점이다.

이 유명한 장(계 20장)에서 이 세상에 대해 암시하고 있는 실제적이고도 유일한 사실은, 사단이 복음을 완전히 침묵시키고 교회를 붕괴시키기 위해 다양한 정치 세력들을 규합시키는 일에 오랜기간 동안 착수할 수 없다는 것이다. 사단의 영향력이 부분적으로 줄어든다. 천상에 그리스도와 함께 있는 그리스도인들은 그리스도로 인해 육체의 한계에서 벗어나게 되며 더 이상 아무것도 그들 삶을 위협하지 못하게 된다.
사단의 역사는 지금 대리자(짐승들)를 통하여 진행되고 있으며, 많은 시간이 흐른 후(천 년이라는 상징적인 세월) 사단은 그가 결박되어 있는 동안 그가 자극시키고 분기(奮起)시킬 수 없었던 그 나라 안에서, 그리고 그 나라들을 통하여 그리스도에게 최후의 일격을 가하는 반역을 획책할 것이다.

지금까지 우리가 천국에 관하여 자세히 살펴본 내용은 요한계시록 연구의 시작이었다. 상당히 까다로운 문제에도 접근해 보았는데, 그런 문제들에 정면으로 솔직하게 대면함으로써 우리는 더욱 광범위한 상황의 의미를 파악할 수 있게 된다. 그리고 더욱 폭 넓은 상황을 볼 때에라야 개별적인 장면들도 의미를 갖게 된다. 요한계시록이 이해하기 어려운 책이라 생각하는 사람이 그렇게 많은 이유는 주요한 해석적 선택안들을 대해 보지 못했기 때문이다.

따라서 우리는 요한계시록 연구를 시작할 때 우리가 결정한 사항들이 요한계시록 및 천국에 관한 개념을 형성하는 데 결정적인 영향을 끼친다는 사실을 시인해야 한다. 또한 문자 그대로 해석하는 데 따르는 위험에 대해서도 경고하는 바이다. 묵시록을 순수 역사의 틀에 구겨 넣으려고 하는 것은 묵시록을 오용하는 것이라는 사실을 명심하라. 묵시록 본문에 억지로 역사적인 관점을 부여하려 함으로써 묵시록이라는 형식을 엉망으로 만드는 사람들이 많다. 설상 가상으로 그들은 다른 데서 끌어들인 추론들을 마치 성경본문인 양 떠들고 다닌다. 문자 중심주의는 추측이 끼어 들면 포기되는 것이며, 그와 동시에 문자 중심주의(문자 그대로의 구절이라는 의미에서의)는 무시된다.

이렇게 잠시 숨을 돌리고 생각을 반추해 보는 것은 요한계시록에서의 휴지기(休止期)만큼이나 중요하다. 다양한 추론들을 깊이있게 검토해 봄으로써만 요한계시록의 메시지에 좀더 근접할 수있기 때문이다.
성경이 말하는 사실들에 맞추어 사고(思考)한다는 것은 주어진 본문으로 우리의 추론들을 검증한다는 의미이다. 천년왕국을 이해하는 열쇠, 그리고 종말론에서 그릇된 추론을 피하는 비결은 신중하고 사려 깊은 태도로 요한계시록을 연구하되 신빙성 있는 원칙들을 적용하는 것이다. 그 원칙들은 다음 다섯 가지로 요약할 수 있다.
첫째, 본문에 있는 것으로써 시작해야 한다. 우리는 부주의함 때문이나 혹은 무의식적으로 성경 본문에 없는 개념을 은밀히 끌어들이는 경향이 있다.
둘째, 우리가 추론해 낸 것들을 성경의 비상징적 부분과 비교해봄으로써 그 추론들을 검증해야 한다.
셋째, 성경 본문의 장르를 염두에 두고 해석해야 한다. 요한계시록을 마치 로마서를 해석하듯 해석하면 그 의미가 왜곡되고 말 것이다.
넷째, 요한계시록을 해석할 때 비교적 그 의미가 덜 명확한 부분은 요한계시록의 정황과 그 반복되는 내용을 지침 삼아 이해해야한다.
다섯째, 우리가 내린 결론이 해석의 대전제에 비추어 타당한가를 점검하고, 또 이 대전제는 본문에 비추어 과연 정확한지 점검해야한다.

우리는 성경 본문에 바탕을 둔, 반론을 방어할 수 있고 타당성있는 결론을 찾아내려고 해야 한다. 우리는 성경이 그 스스로의 목소리로 말하게 해야지 만약 그렇게 하지 않으면 성경의 원래 의도가 아닌 해석을 하게 될 수 있다.

어떤 개념을 정제(精制)하기 위해서는 재검토가 필수적이다. 성경을 여러 다른 각도에서 비교 검토하는 빈도가 크면 클수록 오류가 있는 결론을 발견하여 포기할 수 있는 기회도 많아진다. 요한일서 4장 1절은 초대 교회 그리스도인들에게 영(靈)들을 시험하라고 권고한다. 이것은 모든 시대의 그리스도인들에게 요청되는 일이다. 본질상 이것은 우리가 추론해 낸 것들을 시험하고 우리가 내린 결론들을 재평가하라는 요청이다. 우리가 하는 말들이 성경이 말하는 것과 배치되어서는 안 된다.

천국을 탐사(探査)하는 일은 성경이 우리를 탐사할 때 시작되고 계속된다. 그리고 우리의 견해라는 것은 계속적인 재조정이 필요하므로 이 탐사는 계속되어야 한다.

▣ 각주

1)조셉 어거스터스 세스(Joseph Augustus Seiss), 「마지막 때」(The Last Times, Phila, Smith, English, and Co., 1863), p. 14.
2)①연대기적 접근 방법:찰스(Charles), 「요한계시록」(The Reuelation of St. John), 국제 비평 주석(International Critical Commentary, Edinburgh:T & T Clark, 1920). 요한계시록을 엄격한 연대기적 접근 방식에서 본 인기 있는 주석으로서 존 월부어드(John Walvoord)와 홀 린세이(Hal Lindsay), 「새 세상이 다가오고 있다」(There's a New World Coming, 1973)가 있다.
②대위법적 접근 방법:스튜어트 러셀(J. Stuart Russell), 「재림」(The Porousia, 1887), pp. 307, 377, 378, 395, 406, 407. 이스본 베퀴드 스웨트(H. B. Swete, 1911), 헨드릭슨(Wm. Hendriksen), 「요한계시록 주석」(More Then Conquerors, 1940). 이 연구 방법의 훌륭한 입문서로는 척 컬클래져(Chuck Colclasure), 「승리자들」(The Ouercomers, 1981)이 있다.
3)크리스토퍼 롤랜드(Christopher Rowland), 「열린 하늘:유대교와 초대 기독교에서의 묵시록 연구」(The Open Heauen:A Study of Apocalyptic in Judaism and Early Chris-tianity, New York:Crossroad, 1982), p. 422. 요한계시록 7, 14장(최후의 심판에 관한)은 예정적 미래 시제로 씌어졌다.
4)도널드 거스리, 「신약신학」(New Testament Theology, Downers Grove, IL:Inter Varsity Press, 1981), p. 871.
5)①무천년적 중복론자:이스본 베퀴두 「요한의 묵시록」, p. 322.
②후천년적 중복론자:워필드(B. B. Warfield), 「워필드 저술집」(The Works of Warfield, 성경론(Biblical Doctrines, New York:Oxford University Press, 1929), p. 645. 레온모리스, 「요한계시록」(Reoelation), 틴델 신약 주석(Tyndale New Testament Commen-tary, Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1983), p. 41.
③역사적 전천년적 중복론자:비슬리 머리(G. Beasley-Murray), 「요한계시록」(The Book of Reuelation), p. 317.
“음행의 도성(harlot-city)이 무너진 사건이 중복 양식으로 언급되어 성도들을 격려하고 있는 것처럼, 21장 9절 이하에서는 역시 그들을 위로하기 위해 신부 도성(bride-city)이 출현하는 것이 묘사되어 있다.“
「요한계시록을 보라:세 가지 관점」(See Revelation:Three Viewpoints, Nashville:Bro-adman Press, 1977), pp. 28, 44, 57, 67.
6)오스틴 페러(Austin Farrer), 「이미지의 재생」(A Rebirth of Image, London:A & C. Black, 1949). 페러의 접근 방법에 대한 도표는 그레이엄 골즈워디(Graeme Golds-worthy)가 「어린양과 사자, 요한계시록에 나타난 복음」(The Lamb and the Lion, The Gospel in Revelation, Nashville:Thomas Nelson, 1984, p. 57)에 작성한 것으로서 <표3>에서 발견된다.
7)버나드 램(Bernard Ramm), 「프로테스탄트 성경 해석」(Protestant Biblcal Interprta-tion), 제 3판(Grand Rapids:Baker Book House, 1970), p. 171. 버나드 램은 뛰어난 복음주의 신학자이다. 그는 성경 자체에서 추론해 낸다. 그는 성경을 거스르지 않고, 성경을 반영하려 노력하면서도 그릇된 환원주의에 빠졌다는 비난을 받지 않는다. 성경에서 이끌어 내는 몇 가지 추론에 경계를 시키기는 했지만, 그는 하나님께서 무에서(ex nihi-lo) 세상을 창조하셨다는 추론에 분명코 동의한다. “무에서“(out of nothing)라는 말은 창세기의 창조 기사에는 등장하지 않는다. 그리고 창세기 1,2장에서는 다른 두 가지 사실도 추론된다.
첫째, 세상을 창조하시는 하나님의 명령을 중지시키거나 수정하거나 전복시킬 수 있는 자가 아무도 없었다는 것이다. 이것은 정당화될 만한 추론이다.
둘째, 하나님의 존재가 어디에서 파생된 것이 아니라는 사실에 근거한 것으로서, 신성(神性, deity)이란 선재(先在)의 의미를 함축한다는 것과, 하나님은 자신의 행위에 대해 책임을 추궁당하실 수 없다는 것이다. 그분은 모든 형태의 생명보다 선행(先行)하시기 때문에 그들에게 책임 추궁을 당할 수 없는 것이다. 하나님의 행동에 대한 책임이 그분 자신 아닌 다른 누구에게 있다는 것은 생각할 수없는 일일 것이다. 하나님보다 높은 존재는 없기 때문이다. 이런 추론들은 정당하다. 성경에서 후에 설명되기 때문이다. 더욱이 예수께서도 구약성경에서 몇 가지 사실들을 추론하기도 하셨는데, 이는 유대교 종파(특히 사두개인들)가 잘못 생각하고 있던 것을 교정해 주는 말씀이었다(마 22:30, 31).
“아브라함의 하나님이라는 칭호로부터 예수께서는 사두개인들이 부인했던 내세의 삶의 원리를 추론해 내셨다“[고든 클라크(Gordon Clark:1902-1985), 「성경의 예정론」(Biblical Aedestitlation, Nutley, NJ:Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1969), p. 51.
8)빈센트 버글리오시(Vincent Bugliosi), 「헬터 스켈터」(Helter Skelter, New York:Ban-tam Books, 1974, 1975), pp. 321-323. 요한계시록 9장의 황충은 인간이 막을 수 없는 다른 결과들도 초래했다. 「종말의 대행성 지구」(The Late Gteat Plaaet Earth)의 저자 홀 린세이는 요한계시록 9장을 모호하게 해석했다. 그는 황충이 “고성능의 헬리콥터를 상징할 수도 있다“[pp. xiv, 123, 124, 「새 세상이 다가오고 있다」(New York:Ban-tam Books, 1975)]고 했다. 황충은 요엘서 2장 4절 이하에도 언급된다. 황충들의 물리적인 능력, 속도, 말의 머리를 닮은 생김새, 갑옷을 입은 듯한 형세는 무언가 군사적인 것을 연상시킨다. 그러나 황충에 대한 이 언급을 현대의 헬리콥터 공격에 비교하는 것은 얼토당토 않은 일로서 그 이유는 다음과 같다.
첫째, 황충들의 비기계적인 특성[“그 얼굴은 사람의 얼굴 같고“(9:7) “또 여자의 머리털같은 머리털이 있고“(9:8)]은 결코 간과해서는 안 될 중요한 특징이기 때문이다.
둘째, 이 황충들은 실제 황충과 똑같이 수명이 다섯 달밖에 안 되며, 사람들에게 고통을 줄 뿐 그들을 죽이지는 못하기 때문이다(9:5 6). 그러므로 이 상징의 의도를 밝히는 것은 이 구절 전체 묘사의 의미를 파악하는 데 상당히 중요하다. 어찌 되었든, 성경을 진지하게 연구하는 사람이라면 문맥에 드러난 원래의 이상(異象)과 상충되는 방향으로 그 이상이 성취되었다고 근거 없이 단언하지 않도록 주의해야 한다. 지금 문제가 되고 있는 이 부분에 관한 가장 그럴 듯한 해석에 대해서는 이 책 3과를 보라:
9)숫자의 상징에 대해서는 더 깊이 있게 논의한 이 시리즈 제 3권 부록 부분을 보라. 존 데이비스(John Davis), 「성경의 수비학」(Biblical Numerology, Grand Rapids:Baker Book House, 1968), 오스왈드 앨리 스(Oswald T. Allis), 「성경의 수」(Bibical Nu-mesics, Phillipsburg, NJ:Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1919)도 참조하라.
10)종말론에서 기정 사실로 제시되고 또 그렇게 인정되고 있는 몇 가지 추론들을 경계하라. 일부 「미래주의자들」(요한계시록을 장래 일에 대한 상세한 구도로 해석하는 자들)은 어떤 추론들을 참 신앙의 규범으로 받아들이기까지 한다. 누구든 그런 추론들과 생각을 달리하면 곧 하나님의 말씀을 거부하는 자로 취급해 버린다. 사실 그들이 거부하는 것은 정당화될 수 없는 추론들일 뿐인데 말이다.
홀 린세이는 말하기를, 요한계시록을 문자 그대로 해석하는 데 찬성하지 않는다는 것은 곧 “자유주의 신학으로 이르는 환락의 길“로 가고 있다는 의미라고 했다(「새 세상이 다가오고 있다」 p. 261). 린세이는 이와 유사한 존 월부어드의 비난을 그대로 반영하고 있는데, 월부어드는 1959년 「천년 왕국」(The Millennial Kingdom Findlay, Ohio:Dunham, 1959, p. 71)에서 말하기를, 무천년주의적 관점을 고수하는 자들은 결국 신학적 자유주의자가 된다고 했다. 이에 대해 조지 래드는 “결국 이는 구약성경을 문자적으로 해석하는 세대주의만이 참된 복음주의 신학을 제공할 수 있다는 말이 된다“[pp. 19, 20, 「천년 왕국의 의미」(The Menning of the Millenttium), 네 가지 견해(Four Views), 1977]고 응수했다. 이보다 몇 해 전 조지 래드는 「복된 소망:재림과 휴거에 관한 성경적 연구」(The Blessed Hope:A Biblical Study of the Second Advent and the Raphrre, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1956, 1983), pp. 139, 140에서 위와 같은 말이 암시하는 바에 항변했다.
래드는 감동적인 역저(力箸) 「복된 소망」에서 세대주의자들의 핵심적 추론들은 근거없는 것이고 결코 옹호할 수 없는 것들이라는 점을 설득력 있게 보여 주었다. 짧지만 힘있는 그의 책에서 래드는 세대주의자들의 견해를 반박하는 세 가지 근거를 제시한다.
첫째, 그리스도의 재림이 두 단계로 이루어진다고 하는 개념이다. 그가 보여 주었다시피 휴거의 때는 곧 재림의 때이다(pp. 70, 102). 두 단계의 재림은 없는 것이다.
둘째, 그는 휴거가 반드시 대환난보다 먼저 일어날 것이라고 하는 주장의 정체를 폭로한다(P. 76).
셋째, 그는 성도들의 부활이 대환난의 시작 때 일어나지 않으리라는 것을 보여 준다(p. 83). 「교회와 대환난」(The Church and the Tribulation, 1973)에서 로버트 건드리(Rob-ert Gundry)는 교회가 대환난 후에 천국으로 들어 올려지리라는 데에 좀더 큰 신빙성을 부여한다.
성경은 두 단계의 종말론(천년왕국과 재림 또는 현재에 실현된 그리스도의 임재와 미래에 완성될 그리스도의 임재)은 가르치지만, 두 단계의 재림을 가르치지는 않는다. 어떤이들은 하나님께서 신자와 불신자를 동시에 심판하시지 않으리라고 주장하는데, 이는 그리스도의 재림이 두 단계(휴거와 지상 재림)에 걸쳐 일어나리라는 주장과 뒤섞인 입장의 한 부분이다. 예수께서는 신자와 불신자가 함께 부활하고 함께 심판받는 것으로 보셨다(요 5:25-29/ 마 25:31-46). 신자에 대한 심판과 불신자에 대한 심판이 개별적으로 있으리라는 주장은 복음이 전파될 때 이와 동시에 현재 진행형의 하나님의 심판이 일어난다는 사실을 간과하는 것이다. 하나님의 말씀이 전파되면 바로 그 말씀으로 구원과 심판이 동시에 일어나는 것이다(요 3:19, 21, 36/ 고후 2:14-16). 하나님은 이런 유형의 심판을 반대하시지 않으며, 나중에도 역시 이런 유형의 심판을 사용하실 것이다. 두 단계의 심판과 부활 이론을 좀더 철저하게 반격하는 글로서 후크마(Hoekema)의 「성경과 내세」(The Bible and the Future), pp. 241-244를 보라.
그리스도의 재림이 두 단계로 일어난다고 하는 주장은 신약성경에 기원을 둔 것이 아니라 19세기 영국에서 생겨난 것이다. 그 이후로 이 주장은 계속 확산되어 현대 복음주의의 상당수 분파들을 사로잡기에 이르렀다. 많은 교회와 신학자들이 휴거를 그리스도의 재림과 다른 것으로 받아들이고 있으며, 이러한 구별이 성경적인 것이라고 강력하게 주장하고 있다. 그렇지만 이것은 대환난 후에 재림이 있는 것으로 보는 역사적 전천년주의의 가르침이 아니다(p. 185, R. H. 건드리, 「교회와 대환난」).
휴거/ 재림 논쟁을 탁월하게 고찰한 글로 윌리엄 킴볼(William Kimball), 「휴거:시간의 문제」(The Rapture:A Question of Timing, Grand Rapids:Baker Book House, 1985), p. 193을 보라. 여기서 그는 휴거와 재림이 동시에 일어난다고 하는 움직일 수없는 사례를 제시한다. 그리고 이 책 3과의 요한복음 14장 2, 3절에 관한 각주 26번을 보라.
데이빗 맥퍼슨(David MacPherson)은 “휴거“ 논의의 유래를, 스코틀랜드의 오순절파 신자로서 1830년에 휴거 개념을 처음으로 제시한 마가렛 맥도널드(Margaret Mac-Donald)에게서 찾는다. 이 개념은 에드워드 어빙(Edward Irving:1792-1834)과 어빙파 신자인 로버트 백스터(Robert Baxter)가 채택했으며, 이들의 견해는 다시 플리머스형제단의 뛰어난 저술가 존 넬슨 다비(John Nelson Darby:1800-1882)에게 이어졌다(p. 186, 건드리, 앞의 책). 한때 세대주의자였던 클래런스 배스(Clarence B. Bass)는 이 개념의 기원을 다비에게까지 추적할 수 있었다(「세대주의의 배경」(Backgrounds to Dis-pensationalism, Baker, 1977). 그러나 플리머스 형제단의 창설자와 지도자들은 어빙파의 예언 집회(prophetic conferences)에 영향을 받았다. 그리고 은밀한 휴거에 관한 어빙파의 가르침은 위에서 언급한, 지역적으로 영향력이 있었던 마가렛 맥도널드에게서 나온 것이다. 건드리는 이 가르침의 기원을 맥도널드 부인에게서 찾은 데이빗 맥퍼슨의 연구 내용을 인용했다(지금은 절판된 그의 저서 「휴거라는 대속임수」(The Great Rapture Hoax Fletcher, NC:New Puritan Library, 1983)와 비교해 보라]. 건드리는 비교적 완성도가 덜한 맥퍼슨의 초기 저작물 내용도 인용했다. 현재 참고할 수 있는 것은 210페이지에 달하는 위의 요약판뿐이다[「휴거?」(Rapture?), p. 71, New Puritan Library, 91 Lytle Rd., Fletcher, NC 28732]. 맥퍼슨은 지금도 이 문제에 관한 의견 교환을 환영하고 있다(Box 44, Monticello, UT 84535).
재림은 천년왕국을 예고하는가? 이 문제에 관한 대표적 학자 두 사람의 다음 두 가지 저서를 읽어 보는 것이 매우 유익할 것이다.
①「천년 왕국의 의미」. 네 가지 견해, 로버트 클로즈(Robert Clouse) 편(InterVarsity Press, 1977).
②「계시 :세 가지 관점」(Revelation:Three Viewpoints, Breadman Press, 1977), 비슬리 머리, 허쉘 홈스(Herschel Hobbs), 레이 프랭크 로빈스(Ray Frank Robbins). 이 문제에 관해서는 쉽사리 생각을 결정하기에 앞서 문제의 모든 국면을 다룬 책들을 폭 넓게 읽어 보는 것이 유익할 것이다.
11)홀 린세이, 「휴거」(The Rapture, New York:Bantsm Books, 1983), p. 9. 존 월부어드, 「휴거 문제」(The Rapture Question, Grand Rapids:Zondervan Publishing Co., 1979), p. 111.
12)린세이, 「휴거」. p. 90.
“나는 많은 학자들과 마찬가지로 여기서 사도 요한의 체험이 살아 있는 교회가 휴거 때 겪게 될 일을 예언적으로 조망한 것이라고 믿는다.“
린세이는 초기 저작인 「새 세상이 다가오고 있다」에서도 사실상 같은 말을 한다. “요한계시록 4장 1절은 교회가 동일한 일을 당할 것을 강력하게 암시한다“(p. 61).
13)칼빈 슌호벤, 「천국의 진노」(The Wrath of Heauen, Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1966), pp. 52, 53. 슌호벤은 레이브스태드(R. Leivestad)의 「정복자 그리스도」(Christ, the Caqueror, London:SPCK, 1954), p. 264를 인용한다.
14)홀 린세이, 「새 세상이 다가오고 있다」. p. 165.
15)월부어드, 「휴거 문제」 p. 112.
“어떤 경우든 인종적 기원상 대부분이 이방인으로 이루어진 개개인들을 무리하게 교회안으로 끌어들이는 것은 정당화되지 않는다.“천국은 있는가 어렸을 때 내가 살던 곳의 도로 변에는 “버마 면도기“(Bu-rma Shave) 광고판이 많이 서 있었다. 기억하는 사람도 있겠지만, 이것은 울타리 판 위에 페인트로 희미하게 씌어져 약 14m간격을 두고 아무렇게나 세워져 있던 광고판이었다. 이 광고판들은 그 도로로 장거리 여행을 하는 사람들의 실소를 자아내곤 했다. 때로는 성경의 인물들이 어울리지도 않는 그 광고판의 경구 속에 등장하기도 했다. 이를테면 다음과 같이 말이다.

달빛과 장미에 모세 같은 구레나룻은
조화되지 않는다네, 버마 면도기 !

방주에서 노아는 구레나룻을 길렀지만
공원 벤치에서는 무사히 빠져 나오지 못했을 걸, 버마 면도기!

그 중에 내가 언제나 좋아했던 문구는 다음과 같다.

수염을 기른 마귀는 오직 한 곳에서만 살아야 한다네,
버마 면도기를 팔지 않는 곳에서만!

그러나 내가 즐겨 외우곤 하는 것은 다음과 같다.

고래는 요나를 집어삼켰지만 토해 내고 말았다네
그의 수염이 뱃속을 긁어댔기 때문, 버마 면도기!1) 전도서에도 버마 면도기 광고판과 공통성이 있는 어떤 것이 있다. 전도서는 마치 꼬불꼬불한 도로변의 광고판처럼 읽힌다. 그리고 주기적으로 나타나는 경구(警句)들은 오래 전에 보았던 버마면도기 광고판을 연상시킨다. 전도서 기자가 만약 리머릭[limer-icks, 아일랜드에서 유행했던 5행 희시(戱詩) - 역자 주)으로 전도서를 기록하기로 했다면 전도서는 아마 다음과 같이 들렸을 것이다.

개, 고양이, 암소,
두목, 왕, 암퇘지,
모든 것은 다 땅으로 돌아가나니, 전도서여 !

또는 이렇게 될 수도 있다.

자기 서재에 파묻힌 똑똑한 사람,
자기 금고실 옆에 붙어 있는 부유한 사람,
다른 이의 숨통을 누르고 있는 씨름꾼,
모두가 썩어지리니, 헛되도다!

전도서에는 “헛되다“ 또는 “공허하다“라는 말이 서른일곱 번이나 등장하며, “해 아래“라는 후렴구는 열두 개 장으로 되어 있는 평범한 이 책에서 스물아홉 차례나 등장한다.

전도서의 후렴구는 버마 면도기 광고판의 표어만큼이나 널리 알려져 있다. 물론 전도서의 경구들이 훨씬 오래되었기는 하지만 말이다. 전도서는 옛날 책이지만 그 메시지는 현대적이다. 그 책은 죽음을 다루고 있으며, 죽음의 문제는 현대인의 생활에서 아직도 큰 비중을 차지하고 있다. 생(生)은 결국 돌연히(어떤 이들은 절대적이라고도 생각한다) 정지하게 된다. 그래서 “이생 후에도 생이 있는가?“, “천국이 과연 있는가?“하는 의문이 생겨나게 된다.

▣ 물질 세계와 천국

많은 사람들이 천국이 존재한다고 믿는다. 그러나 예를 들어 상당수의 현실적인 무신론자들은 기독교에 무반응이며 단호하게 “아니오!“라고 대답한다. 또 어떤 사람들은 누구를 믿어야 할지 몰라 갈팡질팡한다. 그리스도인이 내세의 실재에 관해 소유권을 주장한다고 말하면서 회의주의를 선파(宣播)하는 자들은 구체적인 천국이 결핍되어 있기 일쑤인 감정적 에너지만을 지니고 있다.

어떤 사람이 기독교적인 개념의 천국을 거부한다고 해서 그가 죽음의 경계 저편에 있는 천국을 추구하지 않는다는 의미는 아니다. 세속주의자는 자신에게는 이 땅이 바로 천국이라고 부끄러움없이 주장할 수도 있다.
지상의 천국? 어떤 사람들은 바로 이 땅 위에 있는 천국을 유일한 천국으로 삼아 그것을 추구한다. 이 땅에 있지 않은 천국은 허구(虛構)라는 것이다. 그들은 어떻게 해서 이런 견해를 갖게 되었으며 또 이런 관점은 어떻게 정당화되는가?

간혹, 유일한 현실은 우리가 지금 알고 있는 바로 이 현실 세상뿐이라고 주장하는 사람이 있다. 그는 현실에 관한 자신의 지식을 제한하고 있고 또 하나님을 부인할 필요성을 갖고 있기 때문에, 그에게 천국은 환상으로 일괄 처리되고 마는 것이다. 그런 사람에게 죽음 뒤에는 무(無)가 이어질 뿐이다.
레이건(Reagan) 전 미국 대통령의 부인 낸시 레이건(Nancy Reagan)의 양부(養父)인 고(故) 로열 데이비스(Loyal Davis:1896-1982)는 웨일즈 계의 미국인으로서 신경외과 의사였는데, 그는 의학 수업을 하면서 기독교의 내세관에 회의를 품게 되었다. 노스웨스턴 의학부에서 신경외과학을 가르친 이 유명한 외과 의사는 병원 해부실에서 행해지는 자신의 작업이 어떻게 죽음 이후에도 살 수 있는 인간의 능력에 의문을 품게 만들었는지 자신의 자서전에서 밝히고 있다.
“여기, 나에게 실제적인 내세, 현세와 동일한 형태의 내세는 불가능하다고 믿게 만든 평범하고도 사실적인 증거가 있다.“2)

비슷한 경우로, 오늘날의 해부학 교실에서도 의대생들이 신학적인 가정(假定)들을 검증해 보고 의문을 가질 수도 있다. 그러나 시체에는 기독교의 주장이 잘못되었다고 가정할 만한 것이 아무것도 없다. 어떤 사람이 회의주의에 빠지는 것은 검사실 안에 있는 것 때문이 아니라 우리가 검사실 안으로 가지고 들어가는 것(즉, 이미 가지고 있는 신념) 때문이다. 17세기 외과 의사요 저술가였던 토머스 브라운 경(Sir Thomas Browne:1605-1682)은 한 책에서 이렇게 썼다.
“인간은 고상한 동물, 재 속에서도 당당하고 무덤 속에서도 의기양양하며, 출생을 축하하다가 평등한 영광으로 죽는다.“3)

먹고 살 것은 풍성한데 삶의 목적이나 삶의 기대가 없다면 그 삶은 비극이다. 우리에게는 육신의 필요를 충족시키는 것 이상의 잠재력이 분명히 있다. 우리에게는 충족시켜야 할 초월적 차원이 있다. 우리는 세속적 삶을 추구하는 데서 최고의 행복을 누리고 남이 부러워할 만한 부(富)를 소유했으면서도 여전히 충족되지 않는 끈질기고 간단 없는 갈증을 느낄 수도 있다.

어떤 이들은 계속 이 땅에 살 수만 있다면 천국에는 안 가도 좋다고 생각하기도 한다. 그러나 하나님께서 보이시는 천국의 징후를 철저히 피하지 않는 한, 천국의 존재를 무시한다는 것은 어쩔수 없는 실망으로 끝나는 단견(短見)이다. 청교도인 리차드 백스터(Richard Baxter:1615-1691)는 세속주의적인 삶을 근본적으로 전도(顚倒)된 삶, 바로잡을 필요가 있는 삶으로 보았다.
“누구든 천국보다 이 세상을 더 사랑하고 하나님보다 육신의 번영을 더 사랑하는 자는 사악한 자요, 회심치 않은 자이다.“4)
백스터의 생각이 너무 고압적인가? 아니면 그는 전도서 기자처럼 인생을 깊이 성찰하는 사람에게 공명을 일으키는 어떤 것을 알고 있는 것일까? 우리가 좀더 솔직하게 말한다면, 인생은 해답을 주지 않고 또 우리에게 “하나님“이 되고 있는 물질적인 것들은 우리를 공허하게 할 뿐이다.

가치의 크기로 따져 본다면, 우리가 죽음 후에 닿는 곳이 어디인가 하는 문제는 이 땅에서 부유하고 유명한 자로 사는 것보다 훨씬 더 중요하다. 우리는 자신의 최선의 시간과 최대의 에너지를 사소한 것을 추구하기 위해서가 아니라 하나님의 계시에 바쳐야 하는 존재로 지음받았다. 현실적으로 기능적 무신론자처럼 살 때에는 자신이 공식적인 무신론자라는 것을 자랑할 수 없다.
하나님이 객관적으로 실재(實在)하시고 우리가 그분의 말씀에 응답한다면, 그리고 천국의 존재를 인정하는 것이 우리의 최종적 입장이고 또 가장 어울리는 태도라 한다면, 그렇다면 왜 우리는 마치 천국은 아무래도 상관없다고 생각하는 사람처럼, 그리고 하나님은 또 하나의 훌륭한 이상(理想)에 지나지 않는다고 생각하는 사람처럼 사는가?

어떤 사람들은 재물과 부(富)의 권세를 축적하는 것만을 여전히 인생의 전부로 삼는다. 그들에게야말로 전도서 첫 부분의 메시지가 아주 적절하게 들어맞는다. 생활의 수단에만 사로잡혀 우리가 진정 무엇을 위해 태어났는지를 망각한다면 그것은 참으로 위험한 집착이 될 수 있다. 인간의 불멸성을 부인하는 것보다 더 위험한 악(惡)은 우리 나름의 새 세상을 만들어 내는 악, 그리스도가 없는 대체적 천국, 즉 신령한 세계에 대한 인격적 탐구가 없는 사적(私的) 천국을 만들어 내는 악이다. 물질 중심주의에 대한 경고는 천막 집회나 부흥회에서 일시적으로 유행했던, 시대에 뒤진 수사(修辭)가 아니다. 물질 중심주의의 본류(本流)에 속해 있던 사람들도 세속 세상에서 얻는 이재(利財)가 우리의 삶을 충족시키기에 부적절하다는 것을 고백한다. 제레미 리프킨(Jeremy Rifkln)은 이렇게 말한다.
“인생의 물질적 측면 가운데 있는 세계관에 젖어들수록 그것은 신령한 초월적 세상에 대한 인간의 탐구를 점점 더 저해한다.“5)

전도서는 물질이 어떻게 악이 되는지에 대한 깊은 이해를 보여준다. 물질이 본원적으로 악한 것은 아니다. 하지만 우리는 물질을 하나님의 위치로 격상시킬 수가 있다. 물질은 생각을 흐리게 한다. 소유는 하나님을 지워 버린다. 재물을 생산해 내려는 욕심은 영생이라는 하나님의 선물을 받아들이지 못하게 한다. 우상에게로 기울어지는 우리들의 성향은 너무나도 잘 위장이 되어 있어서, 우리는 천국을 포함하여 영적인 세상을 보지 못하게 하기 위해 계산된 이미지들을 우리가 조종하고 있다는 사실을 거의 깨닫지 못한다.6)

우리들 중에는 먹고 자기 위해
세상으로 기어 들어오는 자들이 많다네.
그들은 우리가 왜 태어났는지 알지 못하고
그저 양식만 소비할 뿐
가축과 고기와 생선을 게걸스럽게 먹어 치우고
빈 접시만 남겨 놓는다.
우리가 죽었을 때 우리의 묘비명은 아첨이나 거짓말을 가르칠 의도가 아닌 한
이렇게밖에 씌어질 수 얽으리.
그는 자기 빵을 모두 먹어 없애고
자기 물도 모두 마셔 버린 후 잠자리에 들었다라고.

아이작 와츠(Isaac Watts)

우리의 최종 상태가 어떠할는지를 무시하는 것도 일종의 비현실적 자세이다. 존 칼빈(John Calvin:1509-1564)은 그 자신의 삶 자체가 단명(短命)했는데, 그는 현대인들이 부(富)를 증대시키기 위해 애쓰는 것과 마찬가지로 그 당시 사람들도 재물을 보전하는 일에 인생을 바치고 있는 그 몽매 상태를 꿰뚫어 보았다. 그래서 그는 이렇게 말했다.
“우리는(불멸에 대한) 암시를 전혀 못 받은 것처럼, 지상에서의 불멸을 무분별하게 확신하고 있다.“7)

▣ 전도서에 나타난 천국

전도서에는 엄청난 위험에 대해 강력한 어조로 경고하는 표어가 담겨 있다. 전도서 기자는 자신을 「코헬렛」(Koheleth)이라고 부르는데, 이는 의례(儀禮)의 주관자, 논쟁자, 또는 설교자 등의 의미로 볼 수 있을 것이다. 어떤 이들은 “철학자“가 그 말의 의미를 가장 잘 나타내 준다고 하기도 한다. 전도서 기자는 철학자가 되기 전에 엄청나게 많은 일을 이룬 사람이었다. 그러나 많은 일을 이룬 만큼 그에 따른 실망도 엄청났다. 오늘날의 유명 인사들도 때로는 그와 비슷한 궤적을 따른다. 전도서 기자는 인생에서 가장 좋은 것들을 한껏 누렸으나(2:24/ 3:12, 22/ 5:18/ 9:7/ 11:9), 그것은 좌절과 공허감만을 안겨 주었다. 기력이 쇠퇴하고 병들어 누웠다가 결국 죽는 것은 누구에게나 마찬가지였던 것이다. 즐거움은 이런 현상에 대한 분노로 끝났다. 하지만 이런 실망은 죽는다고 해서 끝나는 것도 아니다. 어떤 이들이 추측하듯 그는 생명이 끊어지기를 바라지는 않았다.

전도서 기자는 그의 영적 발전 과정에 진보가 있음을 보여 준다. 그는 새로운 모험에 착수하지만, 그것 역시 시간 낭비요 그 자신을 속인 일이었다는 느낌과 더불어 끝나고 말았다. 그것이 바로 전도서가 현대의 우리들에게도 호소력을 갖는 이유이다. 전도서는 무언가를 “소유했다“고 생각하는 사람들에게 이야기한다.
전도서는 초보적인 신학적 관심사를 반영하며 이에 대한 건전한 진보를 보여 준다.

불멸이란 직관에서 비롯되는 경향이다.
불멸이란 추론으로 암시되는 전통이다.
불멸은 하나님의 영감(靈感)이 주신 진리이다.

전도서의 핵심 본문 세 가지가 이러한 진보를 나타내 보여 주님이 모든 것을 지으시되 때를 따라 아름답게 하셨고 또 사람에게 영원을 사모하는 마음을 주셨느니라 그러나 하나님의 하시는 일의 시종을 사람으로 측량할 수 없게 하셨도다“(3:11)

“인생의 혼은 위로 올라가고 짐승의 혼은 아래 곧 땅으로 내려가는 줄을 누가 알랴“(3:21).

“흙은 여전히 땅으로 돌아가고 신(spirit)은 그 주신 하나님께 돌아가기 전에 기억하라“(12:7).

첫번째 본문(3:11), 불멸에 대한 믿음이 인간으로서의 인간 특유의 것 또는 공통적인 것이라고 분명하게 단언한다.

여기서 쓰인 “영원“[히브리어로 「하올람」(ha-'olam)]이란 말은 전도서의 다른 곳에서도 “영원“이라는 동일한 단어로 등장한다. 1장 4절, 2장 16절, 3장 14절, 9장 6절, 12장 5절을 보라. 더 깊이 파고 들어간다면, 죽음 이후에도 삶을 지속시키고 싶은 욕구는 단순히 교회에 다니는 사람들에게서만 찾아볼 수 있는 생각이 아니라 하나님을 피하는 사람들에게서도 발견된다는 사실이 자명해진다. 하나님을 부인하는 심리의 저변, 하나님을 대신하는 다른 것을 섬기는 심리의 이면에는 방향과 표현만 다를 뿐 역시 하나님에 대한 요구가 숨어 있다.
두번째 본문(3:21), 의심과 믿음 두 가지 모두를 표현한다.

전도서 기자는 인간이 죽을 때 그 혼이 하나님께 돌아갈까 하는 의심이 있음을 시인했다. 그렇지만 그는 인간의 혼이 하나님께 돌아간다는 사실을 믿었다. 본문은 인간이 동물보다 우월하다는 것을 시사한다. 비록 언젠가 죽는다는 점에서는 동일하지만 말이다. 전도서 기자는 비록 내세에 대한 소망을 단언하지는 않지만, 죽음의 궁극성에 대해서는 심각하게 재고하는 모습을 보인다.

세번째 본문(12:7), 창세기 2장 7절 말씀에 대한 암시를 담고 있다.

창세기에서 보면 하나님께서 흙에다 생기를 불어넣으시고, 그럼으로써 최초의 인간을 만드셨다고 한다. 호흡 그 이상인 인간의 혼(spirit)은 간단히 숨을 한 번 내쉬는 것으로는 유지되는 것이 아니라고 한다. 거기에는 인격의 어떤 객관성이라는 요소가 포함되어 있다.

존재의 질(質), 생계의 문제, 그리고 생존이 전도서 기자의 생각을 가득 메우고 있다. 폴 틸리히(Paul Tillich:1886-1965)가 코헬렛을 “당대의 가장 위대한 실존주의자“8)라고 묘사한 것은 바로 그 때문이다. 그러나 그렇게 말하는 것만으로는 충분하지 않다. 인간이 처한 곤경을 이와는 다르게 본, 근본적으로 다른 관점에서 보는 실존주의자도 있기 때문이다. 삶을 절대적 절망으로 보고 죽음은 무(無)를 성취하는 것이라고 보는 무신론적 실존주의자가 있다. 그리고 주님과의 진정한, 인격적인 만남을 체험한 신자도 있다. 그 사람 역시 실존주의자이다.
나는 전도서를 “행복한 내세에 대한 그 어떤 종류의 소망과도 거리가 멀다.“9)고 본 한스 큉의 말에 동의하지 않는다. 또다른 독일인 신학자 게하르트 폰 라드(Gerhard von Rad)는 “전도서 기자는 허무주의적 불가지론자이다“10)라고 했다.

전도서에서는 신약성경적인 전망이 발견되지 않는다는 관점을 전도서에 부여한다면 그것은 그 책을 모독하는 것임이 분명하다. 부활로 보장되는 궁극적 재연합이라는 훨씬 이후의 마음 즐거운 주제로써 전도서 기자가 결론을 내리고 있다 말하는 것은 그의 공헌을 과장하는 것이 아닐 것이다.
칼 바르트(Karl Barth:1886-1968)는 “하나님의 천상적 삶의 조명으로 해 아래 있는 생명의 절대적 허무를 감지하는 것은 곧 그 삶의 상대적 잠재성을 감지하는 것이기도 하다“11)는 것을 깨달았다. 그보다 훨씬 전에 에르네스트 행스텐베르그(Emest Hengs-tenberg: 1802-1869)는 구약성경에 있는 인간의 불멸에 대한 가르침이 제한적임을 깨달았지만, 그럼에도 불구하고 그것은 “영혼불멸의 원리의 인류학적 근거“12)를 이루는 적극적 진술이었다고 생각했다.

영적으로 성숙한 사람이었던 전도서 기자(그가 누구이었든 간에)는 성년기의 삶 중 상당 시간을 하나님을 멀리한 채 보냈다. 그가 전도서에서 쓴 것은 이 세상을 물질적인 천국으로 삼았던 자의 고백이다. 그는 물질에 침잠하여 살았으며, 그것은 하나님으로부터 동떨어진 삶이었다. 그는 인간이 중심이고 하나님은 주변 존재가 되는 그런 인생 철학을 반향하는 사람이었다. 인생의 방향을 그렇게 잡자 먼저 그는 그런 삶에 대한 환멸을 체험하게 되었고 다음으로는 그 환멸을 표현하게 되었다.

어떤 의미에서 전도서는 그런 세속주의에서 벗어나려 몸부림 치는 그의 모습을 보여 주고 있다. 그가 물질주의적인 생활 양식에 사로잡혀 거기 잠겨 있다가 해방된 것이 아마 전도서를 쓰는 계기가 되었을 것이다. 그러므로 전도서는 쾌락주의적인, 혹은 쾌락이 삶의 원동력이 되는 그런 생활 양식을 반박하는 하나의 증거가 된다.

전도서 3장까지 전도서 기자는 하나님께서 시간에 관여하신다는 것을 인정했다. 수년 동안 나는 전도서 3장 1-8절이 일종의 예절 목록이라고 생각했다(교사들이 방자한 학생을 경계시키기에 안성맞춤인). 내가 그렇게 생각하게 된 것은 내가 다니던 공립 고등학교의 교장 선생님이 아침 채플 시간(의무적으로 참석해야 했던)에 전도서 3장을 자주 읽어 주면서 우리들에게 품행 단정한 학생이 될 것을 당부하셨기 때문이었다.

그러나 전도서 3장의 요점은 그와는 전혀 다르다. 이것은 더 훌륭한 사람이 되기 위하여 인간이 무엇을 할 수 있는가에 관한 것이 아니라, 인간을 통하여 그리고 인간 안에서 하나님께서 어떤 일 을 하실 수 있는가에 관한 말씀이다. 이것은 예절에 관한 교훈이라기보다는 역사에 관한 가르침이다. “하나님은 역사에서 배제되실 수 없다“는 것이 전도서 3장 1-8절의 주제이다. “... 할 때“라는 말은 “언제“ “무엇을“ 해야 적당한가를 언급하는 것이 아니라, “정해진 시간“(set time)을 말하는 것으로서 아이러니컬하게도 이는 결국 어떤 일을 하기에 적당한 때가 언제인가를 말해 주는 셈이 된다.

시간을 미리 규정된 것으로 본다는 것은 어떤 일을 위해 고정된 시간이 있는 것으로 본다는 말이다. 전도서 기자가 보기에는 하나님께서 인간과 아무 상의 없이 시간을 정하고 규정하시는 것으로 보였다. 물론 시간을 정한다는 것은 곧 그분께서 시간 속의 사건을 규정하신다는 의미였다. 다시 말해 전도서 3장 1-8절은 둔감한 인간을 위한 일련의 권고라기보다는 인간이 전적으로 자신의 통제아래 있다고 생각했던 인생의 여러 국면들에 하나님께서 개입하신다는 사실에 대한 언명(言明)이다. 그 개입의 최저선이 바로 예정(predestination)이다.13)

전도서 3장 21절에서는 어느 정도의 도덕적 동요가 간파된다. 하지만 그러한 동요는 앞 단락에서 언급된, 하나님의 주권을 길게 소개하는 부분으로써 완화가 되어야 했다. 사실 하나님께서 인간의 삶을 통제하신다는 사실이 무시되기 때문에 인간은 그 자신의 불멸성을 부인하고 비난하고 품위를 떨어뜨리면서 무익한 일들에 시간을 허비한다. 3장 21절에서 전도서 기자가 한 말은 인간이 불멸의 존재라는 것을 평범하게 부인하는 말이 아니라, 대다수 사람들이 그 사실을 믿지 않았음을 시인하는 말이다.14)

그는 해 아래서 움직이고 있기는 하지만, 태양의 근원을 향하여 움직이고 있다. 전도서 1장에 드리워진 황량하고 어두운 그늘은 12장에서 극적인 반전을 보인다. 신약성경과 구약성경 사이에도 이러한 진전이 더욱 큰 규모로 나타난 것을 뚜렷이 분별할 수 있다.
프린스턴 대학교의 전 총장이었던 프랜시스 패튼(Francis Pat-ton: 1843-1932)은 구약성경의 최고 수위(首位)를 이루는 부분은 시편 23편 4절인 반면 신약성경의 최고 수위는 빌립보서 1장 23절이라고 했다. 다윗은 기꺼이 나아가고자 하면서도 마음으로는 머물기를 원했지만, 바울은 기꺼이 머물고자 하면서 마음으로는 나아가기를 원했다.15)

논쟁자이자 철학자인 전도서 기자는 자신의 영적 역사를 요약해 말하고 있다. 그의 인생 방향은 그가 영적으로 전복(顚覆)되어 있음이 분명하다는 것을 보여 주었다. 그는 이상주의자에서 물질주의자로, 거기서 다시 현실주의자로 변모해 갔다. 그의 직관은 그를 세속주의의 궤도에서 벗어나게 했다. 그는 철저한 쾌락 추구를 삶의 원칙으로 삼았으나 그 원칙이 무익하다는 것을 깨달은 것이 바로 그의 새로운 영적 현실주의의 지렛대 역할을 했다. 그리고 마침내 12장에서 그는 유일하신 하나님과 인간의 불멸에 대한 믿음으로 가는 도상에 서 있다. 우리들 각자의 특정한 신앙 여정이 전도서 기자와 똑같지 않을수도 있다. 우리 각 사람의 몸부림은 철학적이기보다는 실제적일수도 있고, 전도서 기자의 그것에 비해 덜 뒤틀려 있고 따라서 덜 좌절스러울 수도 있다. 사도 요한도 전도서 기자와 같은 영적 소용돌이는 겪지 않은 것이 분명하다. 왜냐하면 그는 오랫동안 하나님의 아들 편에 서 있었고 “이 세상도, 그 정욕도 지나가되 오직 하나님의 뜻을 행하는 이는 영원히 거하느니라“(요일 2:17)고 말할 수 있을 정도로 행복했기 때문이다.

철학적인 면에서 전도서 기자와 사도 요한 사이에는 커다란 간극이 있다. 전도서 기자는 절망스러운 상황으로부터 하나님을 찾아 구하였으나 요한은 기쁨에서 하나님을 구하였다. 하지만 하나님은 우리가 마지못해 인정하든 또는 열렬히 추구하든 거기에 관계없이, 우리를 찾는 주체로서나 또는 우리가 찾는 대상으로서 엄연히 실재하신다. 실제적인 분이시며 인간과 관계를 맺을 수 있는 분으로서의 하나님은 우리들 속에서 일정한 자리를 요구하시며 또 그 자리를 만드실 수 있다. 그리고 신성(神性)의 역설 가운데 하나는, 하나님께서 그 자리를 차지하기 위해 공간을 요구하시지는 않는다는 사실이다.

물론 좀더 구체적인 영향력을 가진 존재가 천국의 실재에 관해 확신을 가질 수 있게 하고 천국의 실재를 기꺼이 옹호하게 해 주기도 한다. 천국에 대한 그리스도인들의 생각을 결정 짓는 존재는 바로 천국에서 오신 분인 예수 그리스도이시다. 인간의 말을 하는 유형적인 인격체가 자신은 무형적인 천국에서 왔노라고 스스로 주장하셨다.

전도서 기자가 겪은 일은 결코 가치 없는 일이 아니었다. 우리는 부정적인 깨달음 가운데서도 교훈을 얻는다. 무력감이나 또 인간의 힘이나 노력으로는 어쩔 수 없다는 절망감이 어떤 사람을 하나님 쪽으로 몰아가는 추진력이 될 수도 있다. 천국에 대한 믿음은 쓰레기 더미 위에서 시작할 수도 있다. 전도서는 단순히 서로 연관되어 있는 수많은 금언(金言)들만이 아니라 일관성 있는 한 논제(論題)를 제시한다. 인생은 그 자신을 열 수 있는 열쇠를 상실했다. 인생의 의미는 물질로써는 찾지 못한다. 의미란 스스로 부과되는 것도 아니고 스스로 나타나는 것도 아니다. 자연은 인생의 의미를 제공해 주려고 하지 않는다. 역사에서도 인생의 의미는 찾아볼 수 없다. 인생의 열쇠를 발견하기 위해 전도서 기자는 마침내 자물쇠 제조자를 찾는다.16)
우리 인생에 하나님께서 개입하시게 해야 할 필요성은 3장 11절뿐만 아니라 7장 14절, 8장 17절에도 예견(豫見)되어 있다. 전도서가 처음부터 끝까지 비관주의적인 색채를 띠고 있다고 생각한다면 그것은 전도서를 잘못 판단하는 것이다.

누군가가 “나는 천국을 체험하지 못하고 있다“고 말한다고 해서 그것이 곧 천국이 존재하지 않는다고 말하는 것은 아니다. 때로 어떤 사회나 어떤 시대의 문화 전체가 구체적인 사실이 전복되어 버린 우주론에 갇혀 있는 경우도 있다. 비슷한 경우로, 과학적 사실로 미루어 볼 때 천국은 존재하지 않는다고 결론 내리는 사람들은 천국에서 오신 분 예수 그리스도의 현존을 깨달음으로써 좀더 과학적이 될 필요가 있다.

이는 해양 여행에 대해 콜럼버스(Columbus) 이전 시대의 사람들과 콜럼버스 이후 시대의 사람들의 생각이 어떻게 달랐는지 그 태도들에 잘 예시(例示)되어 있다. 나는 중요한 역사상의 사건이 인간의 시야를 얼마나 근본적으로 바꾸어 놓을 수 있는가 하는 사실에 깊은 인상을 받는다. 너무 먼 바다로 나가면 대양의 절벽으로 떨어져 버리지 않을까 해서 선원들이 먼 바다로 항해해 나가기를 두려워했던 시대가 있었다는 것을 아는가?

너무 먼 바다로 나가는 것은 위험스러운 모험이라 믿었던 그 믿음의 위력은 15세기 경에 기록된 것으로 보이는, 지브로울터 바위근처의 한 기념비에 새겨진 글에 잘 나타나 있다.
한때 스페인은 지브로울터 해협의 가장 좁은 부분 양안(兩岸)을 지배했다. 양 대륙(아프리카와 유럽) 사이의 그 좁은 해협에는 “헤라클레스의 기둥“이라고 하는 거대한 표석(標石)이 있었는데, 1492년 컬럼버스의 항해 이전 이 돌에는 “ne plus ultrd“라는 세마디의 라틴어가 새겨져 있었다. 이 라틴어의 뜻은 “이 이상은 가지 말라“는 것이었다.

우표는 물론이고 한 나라의 동전도 그 나라에 관해 무언가를 말해 줄 수 있다. 우표나 동전들은 그 나라가 거둔 승리를 축하하기도 하고 그 나라를 세운 자들을 찬양하기도 하며 그 민족 특유의 스타일을 어떤 표어로 표현하기도 하고 위대한 과학적 발견을 널리 알리기도 한다. 이와 마찬가지로, “이 이상은 가지 말라“는 것이 그 당시의 표준적인 신념이었다. 서쪽 수평선에는 새로운 것이 아무것도 없다는 그 당시의 주도적인 신념에 아무도 감히 의문을 제기하지 않았다.

콜럼버스가 스페인 너머에 있는 새 세계를 발견한 후, 사람들은 세상에 대해 새로운 전망을 갖게 되었고 그것은 그들의 동전에 그대로 각인되었다. 동전에는 간단하게 두 마디의 라틴어 표어가 새겨졌다. 그것은 “plus ultra“ 곧 “이 너머로 더 멀리“였다. 1796년 미국 플로리다에서 통용된 동전에는 여전히 그 표어가 새겨져 있었다.

예수께서는 그 너머의 세상이 있다는 것을 우리에게 이야기해주고 그것을 보여 주기 위해 오셨다. 그분께서 쟁취하고 보여 주신 것은 전도서 기자가 꿈꾸었던 것 그 훨씬 너머에 있는 세상이었다. 예수님은 비록 우리가 천국을 체험하지는 못했을지라도 그럼에도 불구하고 천국은 존재한다는 사실을 자신의 태어남과 삶과 부활 가운데서 우리에게 확신시키신다. 그분의 부활은 우리가 영원히 멸망할 존재가 아니라는 사실을 우리에게 확신시킨다.

전도서는 해 아래 새로운 것이 없다고 말하지만, 전도서가 말하는 것은 그게 전부가 아니다. 비록 들릴 듯 말 듯한 작은 목소리이기는 하지만, 그리스도께서 흔연(欣然)히 확증하신 사실을 전도서는 말하고 있다. 천국은 실재한다고 말이다. 그리스도께서는 전도서 기자가 그 스스로는 결코 도달하지 못했을 해답을 주셨다. 천국이 완전히 알려지기 전에 먼저 하나님의 아들께서 세상에 나타나사 빛을 발하셔야 했다. 영원하신 하나님의 아들이 임하셨다는 것이 신약성경의 메시지이다. 그분의 오심과 더불어, 그분의 중보를 통해, 그리고 그분의 빛 가운데서 우리는 그분이 해 아래 있는 모든 것을 새롭게 하시며 해 너머에 있는 모든 것을 영원히 안전하게 확보하시고 우리의 마음을 끌 만한 것으로 만드신다는 사실을 알게 된다.17)

▣ 각주

1)프랭크 랜섬 2세(Frank Ransome, Jr.), 「도로변의 시구」(The Verse by the Side of the Road, New York:E. P. Dutton & Co., 1966), pp. 77-121.
2)로열 데이비스, 「한 외과 의사의 오딧세이」(A Surgeon's Odyssey, Garden City, NY:Doubleday & Co., Inc., 1973), p. 37. 낸시 레이건은 아일랜드 더블린의 왕립 외과 대학에서 열린 로열 데이비스의 초상화 제막식에서 열네 살 때 자신을 입양하여 키워 준 이 양부에 대해 말하기를, “나의 아버지는 내 인생에서 나의 남편 다음으로 중요한 분이었다“고 했다[「신시내티 인콰이어러」(Cincinnnti Enquirer)지, 1984년 6월 5일자, 2면].
3)토마스 브라운 경, 「하이드리오타피아」(Hydriotaphia, l658), 제 5장.
4)리차드 백스터, 「회심치 않은 자를 부름」(A Call to the Unconuerted, Grand Rapids:Zondervan Publishing Co., 1657, 1953), p. 28.
5)제레미 리프킨, 「엔트로피」(Entropr, New York:Viking Press, 1980), p. 9.
6)허버트 슬로스버그(Herbert Schlossberg), 「우상 파괴」(Idols for Destruction, Nash-ville:Thomas Nelson Publishers. 1983), p. 335에 실린, 현대에 자행되고 있는 새로운 형태의 우상 숭배에 대한 고발.
7)존 칼빈, 「기독교 강요」(Institutes of the Christian Religion, Philadelphia:The West-minster Press, 1960), Ⅲ, 9:2.
8)폴 틸리히, 「새로운 존재」(The New Being, New York:Charles Scribners' Sons, 1955), p. 168.
9)한스 큉, 「영생?」 p. 82.
10)게르하르트 폰 라두, 「구약신학」(Old Testament Theology, New York:Harper & Row, 1962), vol. 1:456.
11)칼 바르트, 「하나님의 말씀과 인간의 말」(Word of God and Word of Man, New York: Harper & Row, 1957), p. 301.
12)에르네스트 행스텐베르그, 「전도서」(Ecclesiastes, Evanmille, IN:Sovereign Grace Publishers, 1860, 1960), p. 121.
13)이 구절에서 「에트」('eth)는 “시간“(time)을 뜻하는 히브리어이다. 이 단어는 전도서 3장에서 28번 등장하며, 구약성경 전체에서는 297번 나온다. 어떤 이들은 이 구절에서 “예정“의 의미로 해석되는 부분이 있다는 사실에 동의하지 않는다. 「에트」는 전도서 8장 5, 6절과 9장 12절에서 “정해진 때“(appointed time)의 의미로 쓰이며, 9장 11절에서는 “확실치 않은 때“의 의미로 쓰인다[p. 773, 브라운(F. Brown), 드라이버(S. R. Driver), 브릭스(C. A. Bripgs), 「구약성경 히브리어 영어 어휘집」(A Hebrau and English Lexicon of the Old Testament, Oxford:Clarendon Press, 1907, 1975)], 이 구절들에 관하여 흥미로운 사실은, 전도서 9장 11절에서 「에트」가 “불확실한 때“를 뜻하는 말로 쓰인 반면, 바로 뒤(9:12)에서 「에트」는 “정해진 때“를 뜻하는 말로 쓰인다는 것이다.
나는 필연성 그 자체가 결정론을 가르친다고는 생각하지 않는다. 모든 개별적 삶의 이야기들이 어우러진 인간 역사에는 필연성 이상의 어떤 것이 의도된 경우가 개재되어 있다. 인생의 모든 국면의 단정적이고도 포괄적인 범위는 무작위성(대개 우연한 기회와 연관되어 있는)을 배제한다. 하나님의 섭리는 인간의 마음이나 뜻이 전혀 딴판일 때조차 여러 가지 유형의 암시나 함축적 뜻으로써 굴곡 많은 인간 삶에 그림자를 드리운다.
존 윌치(John R. Wilch)는 「시간과 사건:'에트'의 용법에 관한 해석적 연구」(Time and Evetlt:An Exegetical Study of the Use of 'eth', Leiden:E. J. Brill, 1969)에서 주장하기를, 「모에드」(mo'ed)는 좀더 결정론적인 단어로서, 전도서 기자는 이 말을 결코 사용하지 않는다고 한다(pp. 126, 127). 설득력 있는 말로 들린다. 그러나 이런 주장은 “예정하다“는 단어가 쓰이지 않은 한, 성경은 예정론을 가르치지 않는다고 말하는 것과 똑같다. 성경의 여러 말씀에 비추어 볼 때 그것은 납득하기 어려운 주장이라는 것을 우리는 알고 있다. “마침내 ... 하는 날에“(and it came to pass)는 성경에 자주 등장하는 히브리어 문구(RSV는 구약성경을 번역할 때 유감스럽게도 이 부분을 빠뜨리는 경우가 많다)로서, “다사다난함“(eventfulness)을 강조하는 말이며, 따라서 「에트」는 하나님의 선택을 간접적으로 지칭하는 말이다. 왜냐하면 지금 논의되고 있는 구절(전 3장)에는 인생에서 우리가 정한 어느 한 경우만이 아니라 모든 경우들이 다 포함되어 있기 때문이다. 더욱이, 한 쌍씩 일곱 가지로 거기 열거된 모든 상징적 상황들 가운데에서 인간의 결정은 그보다 더 높은 한 뜻에 따라 지도되고 조정되며 지배되고 있다. 긴스버그(H. L. Ginsberg), 「구약성경 부록」(Supplements to Vetus Testamentum, Leiden:E. J. Brill, 1955), vol. 3:140, “전도서의 구조와 내용“은 전도서 3장에서의 “때“를 정해진 시간으로 보는 입장을 지지한다. 플라인즈(David J. A. Clines)는 “구약성경에서의 예정“[클라크 피녹(Clark H. Pinnock) 편, 「무한한 은혜」(Grace Unlimited, Minneapolis:Bethany House Publishers, 1975)]에서 “확실히 전도서는 예정을 말하는 구약성경의 한 전형“(p. 117, 참조 pp. 117-120)이라고 말한다. 예정에 대한 전도서의 가르침은 사도 바울의 가르침과 같이 완전하거나 정확하지는 않지만, 그럼에도 불구하고 그 가르침 뒤에는 하나님이 계시는 것으로 여겨진다. 정해진 때는 그 때의 적절성과 결합되어 있지만, 그 정해진 때는 해석자에 따라 경시(輕視)되는 경우가 빈번하다. 「에트」가 무언가를 하기에 적절한 때 또는 시기를 뜻하는 것으로 해석될 수 있는 반면, 전도서 3장의 정황으로 보거나 구약성경에서 하나님께서 말씀하시는 “때“가 신학적으로 어떤 의미인지를 볼 때 이것은 고정된, 또는 일정한 때를 강조했다. 왜냐하면 언제 무엇을 할지를 누가 결정하느냐는 질문이 나온다고 할 때 그것을 묻는 자는 하나님의 존재에 근거해서 그 답을 찾게 되기 때문이다.
「에트」에 관해서는 루드비히 코엘러(Ludwip Koehler)와 발터 바움가르트너(Waiter Baumgartner), 「히브리어 아람어 어휘집」(Hebr isches Und Aram isches Lexikon, Leiferung, III(Leiden:E. J. Brill, 1983)], pp. 851-853, 콥스(L. J. Coppes), 「구약성경신학 단어집」(The Theological Wordbook of the Old Testament), 해리스 편(R. Laird Harris, Chicago:Moody Press, 1980), vo1. 2:680, 681, 델리취(Franz Delit-zsch), 「전도서 주석」(Commentary on Eeclesiastes, Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Publishing Co., n. d.), p. 255, 행스텐베르그, p. 91이하를 보라.
구약성경에 나타난 예정론을 살펴보려면 워필드(1851-1921), 「저술집:성경론」(Works:Biblical Doetrines, Grand Rapids:Baker Book House, 1929, 1981), vol. 2:7-28, 고든 플라크(1902-1985), 「구약성경의 예정론」(Predestitlation in the Old Tes-tament, Phillipsburg, NJ:Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1978), p. 43을 보라.
「에트」의 용법에 관해 지금까지 내가 한 말을 보고도 성경이 예정론을 가르친다는 사실을 납득하지 못하는 이들도 있을 것이다. 전도서에 비록 예정론이 암시되어 있기는 해도 그 암시는 불완전하기 때문이다. 성경에 예정론이 나타나 있다는 주장은 전도서 한가지에만 근거해서는 성립될 수 없고 총체적인 성경의 자료를 근거로 해야 한다. 이 문제에 관해 최근에 나온 저작물로 쥬위트(Paul K. Jewett), 「선택과 예정」(Election and Predestination, Grand Rapids: Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1985), p. 147과 스프라올건(R. C. Sproul), 「하나님의 택하심」(Chosen by God, Wheaten. IL:Tyndale House Publshers, Inc., 1986), p. 213을 보라.
14)랠프 워들로우(Ralph Wardlaw), 「전도서 주해」(Exposition of Ecclesiastes, Minneap-olis:Klock and Klock Publishers, Inc., 1868, 1982), p. 106.
15)클래런스 매카트니(Clarence E. McCartney), 「자서전」(Autobiography, Great Neck NY:Channel Press, 1961), p. 127.
16)스태포드 라이트(J. stafford Wright), “전도서해석“, 「고전적 복음주의 소론집」(Clas-sical Euangelical Essays), 월터 카이저(Welter Kaiser, Jr.) 편(Grand Rapids: Baker Book House, 1972), pp. 140, 141.
17)피터 크리프트, 「천국」 p. 45.천국은 창조되는가 "천국은 차용한 단어이기도 하고 차용된 단어이기도 하다. 우리는 이 말을 성경에서 빌려 왔으되, 우리 나름대로의 의미를 붙여서 빌려 왔다. 그런데 그 의미가 때로는 천국에 관한 성경적인 관점을 가지지 못하게 하기도 한다.

우리는 천국이 마치 우주적인 소시지이기라도 한 것처럼 그것을 포장한다. 우리가 그 소시지 속에 집어 넣는 것들은 어린 시절의 기억의 단편들, 지식(知識)의 도마 위에서 취한 한 토막의 재미있는 이야기, 천국을 노래하는 시(詩)에서 뽑아 낸 앞뒤 안 맞는 이야기 등이다. 여기저기서 뽑아 내어 절충시킨 그 재료들에 시골 풍(風)의 일화(逸話)라는 양념을 곁들여서 향기와 개인적인 풍취를 더한다.

시간에 쫓기기 십상인 전형적인 현대 그리스도인들은 잡동사니의 신학적 입장으로 결론을 내린다. 안타까운 사실은, 우리가 산업에서 요구하는 사항을 기독교적인 사상에는 적용하지 않는 점이다. 예를 들어, 식품은 보건사회부의 엄격한 기준을 충족시키지 않고서는 시중에 유통될 수 없다. 보사부는 식품 제조업자가 그 기준을 따랐는지 알아보기 위해 정기 검사를 한다. 그런데 공장에서 무엇을 생산할 때는 당국의 검사에 통과되지 않는 한 단 하나의 제품도 공장 문 밖으로 내보내지 않으면서, 신앙의 문제에서는 성경이 요구하는 기준에 우리의 생각을 맞추려고 하지 않는다.

미국에서는 주(州) 경계선을 넘어 상품을 운송할 때 화물 적재규정을 지켜야 한다. 예를 들어 위험한 화공약품을 위생적으로 다루어야 할 식품들과 함께 운반하는 것은 주(州) 정부에서 정한 규약상 금지된다. 지식이란 관념들을 알맞게 적재(積載)하는 것이다.

우리가 알고 있는 “천국“이란 관념들(ideas)이 적재된 것이다. 하지만 그 어느 것도 우리의 정신적 트레일러에 묶여 있거나 매달려 있지 못한다. 말(言)을 운송하는 사업에서는 안전 수송을 위한 제한들이 무시된다. 내세에 관한 결함 투성이의 관념들을 우리가 끊임없이 수용하는 탓에 “천국“의 축대는 거의 무너질 지경이 되어 천국을 마치 비바람 치는 날 급경사진 거리를 지그재그로 달려가는 자전거보다 더 위험한 장비로 만들고 있다.

교회들은 천국에 관한 경박한 관념들을 고무한다. 우리는 억압적, 배타적, 또는 한정적으로 보이지 않을까 하는 두려움 때문에 온갖 개념들을 다 끌어들인다. 우리는 성경 공부반에서 천국에 관한 자신의 견해를 서로 털어놓는다. 민주적인 분위기의 대화에서 각자 다른 견해들을 자유롭게 개진하며, 그런 견해들은 그리스도인다운 의견의 합법적인 표현이라고들 이야기한다. 그러나 개방성을 중시하면서 백지 상태로 신학에 접근하는 태도는 예외 없이 기만(欺瞞)을 조장한다. 그럴 경우 흔히 전국민 여론 조사 결과와 거의 다를 바 없는 결론이 내려지기도 한다.

미국 여러 지역 일요 신문의 부록으로 발간되는 「USA 위켄드」(USA Weekend) 지가 천국에 관한 여론 조사 결과를 실은 적이 있다. 1986년 후반, 미국 전역에서 성인 남녀 604명을 무작위로 추출하여 여론 조사를 실시했다. 그들 중 80%의 사람들이 천국을 믿는다고 답했고 67%의 사람들이 지옥을 믿는다고 답했다. 1986년「USA 위켄드」 지의 이 여론 조사 결과를 1988년 12월에 실시한「뉴스위크」(Newsweek)지의 여론 조사 결과와 비교해 보자. 그 조사에서는 응답자의 77%가 천국의 존재를 믿는다고 했으며 58%가 지옥의 존재를 믿는다고 했다(지옥의 존재를 믿는다고 답변한 사람들의 비율의 편차에 주목하라).

「USA 위켄드」와 「뉴스위크」의 여론 조사 모두 1982년에 실시한 갤럽 여론 조사에 비해 약간 증가한 수치를 보여 준다. 더 큰 규모의 표본 집단을 대상으로 한 이 갤럽 조사에서는 미국 대중들의 71%가 천국을 믿는다고 대답했다.1) 1986넌 「USA 위켄드」의 여론조사에는 “당신은 천국에 갈 가망이 있는가?“라는 항목의 질문이 있었는데, 몇몇 사람들은 이 질문에 아주 재치 있게 답변했다. 이 질문에 성경이 어떻게 답변하고 있는가에 대해서는 이 시리즈 제 2권 5, 6과에서 살펴보게 될 것이다.

여론 조사 결과에는 흔히 4%정도의 오차가 있다고 한다. 성경적인 관점에서 볼 때, 죄악된 본성을 가지고 있는 인간에게서 나온 의견은 필연적으로 오류로 가득차 있다. 우리는 죄성(罪性)이 있기 때문에 성경의 가르침을 임의로 걸러 내게 된다. 우리의 자기중심성은 우리가 아무런 억압 없이 하나님을 드높이는 것을 막는다. 우리는 성령으로 변화되어, 성경이 말하는 것을 하나님의 말씀으로 받아들일 수 있어야 한다.

▣ 우리가 생각하는 천국 개념

가장 기본적인 질문임에도 불구하고 불행하게도 그 어떤 여론 조사 목록에도 들어 있지 않은(그리고 거의 질문하지 않는) 것은, 천국에 관해 일정한 개념을 형성해 주는 믿을 만한 자료가 무엇이냐하는 질문이다. 기독교의 주된 기본 자료라고 할 수 있는 성경과 별개로 천국에 관한 개념을 고안해 내고 발전시켜 나가는 것이 과연 분별 있는 자세인가?

예를 들어, 스웨덴 웁살라 태생의 엘마누엘 스웨덴버그(Ema-nuel Swedenborg:1688-1772)는 어린아이가 죽으면 먼저 천사들과 함께 있게 되고 그래서 지혜롭게 되면 그 아이들이 “천사가 된다“2)고 했다. 스웨덴버그가 고심하여 고찰해 낸(또는 영감받은) 이 주장은 비교 문화적(cross cultural)인 신학적 호소력을 가진 것으로 보인다. 인간이 천사가 된다는 것은 읽는 사람이 그리 흔하지 않은 스웨덴 신화에만 나타나는 것이 아니기 때문이다.
평범한 신학적 믿음들이 활자화되는 경우는 드물지만, 때때로 그것들이 묘비명에 등장하는 경우가 있다. 영국 세인트 알반즈에 있는 다음과 같은 한 묘비명을 생각해 보자.

마르타 거윈을 기념하며 바치나니,
그녀는 그토록 정결한 사람이었어라.
그녀는 죄악의 딱딱한 겉 껍질을 깨뜨렸고
그 자신이 천사로 부화하였다네.

사람이 천사가 된다는 믿음은 그리스도인들의 묘비에서 심심치않게 발견될 뿐만 아니라 기독교의 찬송시에도 슬며시 스며 들어와 있다. 어떤 사람은 다음의 찬송시를 보고 성경에서 따온 것으로 생각할지도 모르겠다.

나는 천사가 되어 천사와 함께 서 있기 원하네
내 이마에는 면류관이요, 내 손에는 수금이라.

사람이 천국에서 천사가 된다는 주장은 미국 동부의 한 박식한 찬송시 작가에게 영향을 끼쳤을 뿐만 아니라, 올드 웨스트의 미국 카우보이 신학의 한 부분이 되었다.

스웨덴버그의 영향은 그의 나라 스웨덴에서 멀리 떨어진 곳까지 미친 듯하다. 이것은 다지 시(Dodge City)라는 의외의 장소에서도 모습을 나타낸다. 한 영국인 공작과 산전수전 다 겪은 카우보이 한 사람이 시골의 한 술집에서 우연히 만나 대화를 시작하였다. 거나하게 술이 취한 후 그 영국인 공작은 술값을 치르기 위해 지갑을 열었다. 지갑에서 영국 동전이 나오는 것을 본 그 공작은 자신의 유산을 상기하고서는 그 카우보이 앞에 그 동전을 내밀며 말했다. “이 동전에 국왕 폐하의 형상이 그려져 있는 것이 보입니까? 폐하께서는 우리 할아버지에게 귀족 작위를 주셨지.“
카우보이는 엄숙한 표정으로 동전을 올려다보더니 자기도 바지 뒷주머니를 뒤져 1페니짜리 동전 하나를 꺼내 들고 말했다.
「음 -, 이 동전에 아메리카 인디언의 형상이 새겨진 것이 보이십니까? 그는 우리 할아버지를 천사로 만들었지요.」3)

오늘날에도 많은 사람들이 천국에 가면 자신들이 천사로 변화할 것이라고 생각한다. 천사가 되리라는 믿음에 관한 이런 예(例)들은, 경건한 생각을 하는 것만으로는 그 생각들을 실현시키기에 충분치 않다는 사실을 설명해 준다. 우리는 “이것이 성경이 말하는 것인가?“를 물어야 한다(천국에서의 평등 문제에 관해서는 이 시리즈 제 3권 1과를 읽어 보라).
우리는 천국에 관해 우리가 가지고 있는 개념이 진짜 성경적인지 아니면 겉모양만 경건한 것인지 살펴보아야 한다. 그 관념들은 우리가 만들어 낸 것들인가, 아니면 하나님께서 계시하신 것들인가? 천국에 관한 우리의 개념들은 우리에게서 나온 것인가, 하나님에게서 나온 것인가? 우리는 축적된 사상들에서 그 개념들을 흡수하지는 않았는가? 그 개념들은 성경에 비추어 진정성(眞正性)이 있는 것인가?

공상 과학 소설이 때로는 성경의 이야기들과 거의 다르지 않은 것으로 여겨지기도 한다. “스타 워즈“(Star Wars)를 비롯하여 그외 다른 우주 모험물들은 성경만큼 타당성이 있는 것으로 간주된다. 공상 과학 영화를 즐겨 보는 극장 관객들과 비디오 시청자들은 유령 사냥에 관한 두 편의 인기 영화 중 제 1편에 흐르고 있는 정서(情緖)에 공감할 것이다.
그 영화에는 일체의 논평이 아무렇지도 않은 듯 배제되어, 각 종교가 저마다 이 세상의 종말이 어떠할 것인지 해명하려고 하는 듯한 효과를 거두고 있다. 별(star)의 이야기와 영화 배우들(movie stars)의 대사가 있고, 천국을 연상시키는 대장관(大壯觀)이 펼쳐짐에도 불구하고 성경이 말하는 천국은 무시되고 있다.

천국에 관한 진리를 찾기 위해 공상 과학물을 과도하게 중시하고 영화에 지나치게 의존하면 스스로를 성경에서 고립시키게 되는 필연적인 결과가 따른다. 천국을 어떤 더 내밀한 차원을 포괄하는 것으로 보지 않고 대기나 성층권에 제한하는 것, 천국을 어떻게 보느냐 하는 '태도'(attitude)보다 천국이 얼마나 높은 곳에 있느냐하는 '표고'(altitude)만을 생각하는 것, 영적인 전쟁을 보기보다 은하계의 위력을 보는 것, 무형적인 힘보다 별들에만 초점을 맞추는 것, 성경 구절보다 영화 대사를 더 잘 인용하는 것 등은 우리가 천국을 눈에 보이는 것, 감각으로 증명할 수 있는 것, 문화적으로 인기 있는 것에 제한하고 있다는 의미이다.

하지만 성경은 우리 앞에 있는 천국에 관해서 무언가를 우리에게 말해 준다. 비록 그 간격을 완전히 메꾸어 주지는 못하지만, 중요한 사실은 하나님께서 성경을 주셨다는 것이다. 어떤 이들은 궁극적으로 어떤 모습들이 천국의 장엄함을 이룰 것인지에 관해 자기 나름대로 예측한 사실들을 가지고 이야기하기를 좋아하지만 우리는 그래서는 안 된다. 하나님께서는 자신이 정하신 때가 되면 우리를 놀라게 하실 것이고 우리의 생각을 바로잡아 주실 것이다.

바울은 우리 앞에 있는 천국의 충만함에 관해 말하기를, “하나님이 자기를 사랑하는 자들을 위하여 예비하신 모든 것은 눈으로 보지 못하고 귀로도 듣지 못하고 사람의 마음으로도 생각진 못하였다“(고전 2:9)고 했다. 우리는 공상 과학 소설이나 영화에 현실성을 부여함으로써 사실상 진짜 천국, 즉 하늘나라에서 우리 자신을 격리하고 있다. 우리는 영화가 말하는 천국, 천국에 관해 논평하는 그 대사들에 치중함으로써 천국을 하찮은 것으로 만들어 버리고 그 천국 가운데 있는 우리의 미래를 위협하고 있다.

그렇지만 천국에 관한 성경의 원리들을 개별적으로 통합시키는 것은 허용되어야 한다. 궁극적인 천국의 상태에 관한 모든 성찰들의 기본적인 전제는 신령한 몸의 문제이다(고전 15:40, 44). 3차원의 부활체들은 공기로 호흡을 하고 실체적인 생각을 하는 인간 이상의 존재들이다. 육체의 부활을 사실로 가정하기 위해서는 미래의 공간 혹은 장소가 요구된다. 영화롭게 된 부활체는 어디에서 어떤 역할을 할까?

어떤 사람들은 천국에서 누리는 즐거움이 이미 우리가 알고 있는 이 세상에서의 어떤 것을 닮았으리라 혹은 그런 성격을 띠었으리라고 기대하기도 한다. 지구상에서 아직 문명에 오염되지 않은 지역을 여행하다 보면 이런 곳이 바로 천국이 아닌가 하는 생각을 하게 될 수도 있다. 마음을 황홀케 하는 그런 휴가 여행은 우리의 시야를 넓혀 줄 뿐만 아니라 미래에 대해서도 폭 넓은 전망을 갖게 해 준다(그리고 저축해 놓은 돈을 바닥 나게 하기도 한다). 르네상스 시기의 사람들은 천국을 엘리시안 필즈(Elysian Fields, 그리스 신화에 등장하는 이상향 선량한 사람들이 죽은 뒤에 사는 곳 - 역자 주)의 관점에서 보곤 했다. 제트 비행기가 일상적인 운송수단이 되고 있는 지금 이 시대의 우리들은 천국을 적도 지방의 한 섬쯤으로 생각하기도 한다.

하와이는 관광객들이 많이 몰리는 곳 중의 하나이다. 시카고의 한 기업체 간부는 호놀룰루[“피난항“(sheltered haven)이라는 의미]를 처음 방문하고서는 “천국이 이런 곳이 아니라면 나는 천국에 가고 싶지 않다“4)고 말했다. 하와이는 그 정도로 매력적인 곳이다. 우연찮게도 사도 바울도 말년에 죽음을 이 땅의 해변에서 멀어져 가고 있는 것으로 묘사함으로써 천국을 평화로운 항구로 암시했다(딤후 4:6).5)
이보다 앞서 고린도후서 12장 2절에서 바울은 삼층천에서 하나님과 만났던 일을 이야기했다. 바울이 그 당시 랍비들처럼 천국을 여러 단계 혹은 층으로 나누는 견해에 신빙성을 부여했을 리는 없다. 그보다 그것은 그가 체험한 바 휴거의 확장에 대한 한 표현으로서, 구체적인 설명을 허용하지 않는 개념인 듯하다.6)

바울 사도조차도 이렇게 천국을 말로 설명하기 힘들어 했다는 사실에 비추어 볼 때 우리는 우리 역시 그와 같은 한계를 가지고 있으며 또 성경이 말하는 바 천국에 있는 모든 것들의 그 장대함과 엄위로움을 전달하는 일이 얼마나 힘든 일인지 새삼 느끼지 않을 수 없다. 이 사실에 비추어, 천국에 관해 책을 쓰는 사람이나 그 책을 읽는 사람은 이 주제를 가지고 씨름하기에는 비록 정도의 차이는 있을지언정 어느 편 할 것 없이 모두 역부족이라는 것을 알아야 한다.

천국이라는 주제만큼 우리에게 개방되어 있는 사색(思索)의 주제도 없을 것이다. 천국을 숭고한 것으로 생각하는 것에서부터 우스꽝스러운 것으로 여기는 것까지, 허구적인 몽상으로 여기는 것에서부터 의미없는 말 장난으로 여기기까지, 충족되지 않는 욕망이 없는 쾌락의 궁전으로 생각하는 것에서부터 여가 시간에는 자유로이 옥외 활동을 즐길 수 있는 열린 땅으로 여기는 것에 이르기까지 천국의 개념에 관해 우리가 택할 수 있는 선택안은 참으로 다양하다. 그렇지만 성경과 모순되는 개념을 끌어들이는 것은 경계해야 한다. 우리는 과거의 그리스도인들이 말했던 것 뿐만 아니라 오늘날의 그리스도인들이 표명하는 천국 개념들이 과연 성경을 올바로 반영하고 있는지, 아니면 그저 개인적이고 문화적인 예견(豫見)들을 영속시키는 데 불과한 것인지 따져 보아야 한다.
예를 들어 다음과 같은 아홉 가지 개념들은 과연 성경에서 비롯된 것들인가?

- 천국에서 우리는 행동하기보다는 묵상을 할 것이다.
- 천국에서 우리는 구름 위에 앉아 있을 것이다.
- 천국은 모두 완전하다.
- 베드로가 천국의 입구를 지키고 있다.
- 베드로는 진주문 앞에 서 있다.
- 천국에서는 후광(後光)을 쓰고 날개를 달게 된다.
- 천국에서 우리는 천사가 된다.
- 우리는 다른 사람의 몸으로 다시 태어난다.
- 우리는 육체 없이 정신 가운데 살아남는다.

이런 가정들을 성경 본문에서 찾아낼 수 있는가? 찾을 수 없다면 우리는 이 가정들의 진실성을 의심해야 한다. 실제로는 성경이 가르치지 않는 사실들을 성경이 가르치고 있다고 추측하는 경우가 얼마나 많은지 놀라울 지경이다. 위에 언급한 것 중 성경에서 그렇게 가르치고 있는 것은 하나도 없다.

처음 두 가지 사항을 먼저 살펴보자(이 두 가지는 서로 상관 관계가 있다). 천국은 과연 행동이라고는 없는 고요한 묵상의 세계인가? 행동은 사색보다 덜 천국적인가? 중세 시대 문필가들의 글을 읽으면 그런 생각이 들기도 할 것이다. 그러나 놀랍게도 천국을 절대적이고도 배타적인 묵상의 세계로 여기는 것은 성경적인 천국관이 아니라 중세적인 천국 개념에 불과하다.
오히려 천국은 완벽한 행동의 세계이다. 더 많이 행동하고 더 훌륭하게 행동하고 그렇게 행동할 더 많은 공간을 소유하는 것이 천국이다. 우리는 천국이란 이런 저런 생각이 뒤범벅된 사색의 탐험이며 부동(不動)의 명상에 사로잡히는 세계라고 주장한다. 그런데 그런 중세적 천국의 모습에 의문을 품는 현대의 로마 가톨릭 교도가 있는 것을 이따금 보게 된다.7)

▣ 반기독교적 철학자들의 천국 개념

적절치 못한 비기독교적 영향력이 있을 때에 천국에 관한 이런 그릇된 가정들이 생겨난다. 성직자들이 그리스도인이 아닌 지적(知的) 거인들에게 위압당하던 3세기 때에는 이런 현상이 특히 두드러졌다. 초기 교회의 교부들은 헬라 철학에서 얻은 통찰력들을 통합시킴으로써 지적으로 존경할 만한 사람들을 바라보아야 할 부담감을 느꼈다. 그들은 그리스도인이 아닌 철학가들에 대해 당연히 비판적이어야 할 만큼 비판적이지 않은 경향이 있었다. 특히 위험했던 것은 그들이 지식에 접근하는 플라톤적 방법을 기꺼이 채택하려 했다는 점이다.

초기 교회의 변증자들은 플라톤(Plato:427?-347 B.C)의 지식론을 인준했다. 플라톤은 이상(理想) 세계와 우리가 알고 있는 대로의 세상, 즉 이 땅의 현실 사이에 절대적인 분리는 없다고 주장했다. 그는 지상의 모든 물질은 하늘의 한 관념과 짝을 이룬다고 말했다. 각 물질을 저마다 하늘에 있는 한 양식(樣式)을 지니며, 그것이 그 양식과 짝을 이룰 때 이 땅에서 조화가 이루어진다는 것이다. 또한 그는 일시적인 것은 영원한 것을 모방하여서 진정한 선(善)에 도달하여야 한다고 했다. 헬라의 교부들은 플라톤의 이런 개념이 기독교와 양립할 수 있다고 생각했다.
오리겐(Origen:185-254)은 그의 스승인 알렉산드리아의 클레멘트(Clement of Alexandria:150-220)의 플라톤화된 견해를 따름으로써 기독교의 진리와 충돌했다. 오리겐은 마침내 천국도 지옥도 존재하지 않되 “하나님께서 다시 한번 모든 것 가운데 모든 것이 되실 때까지 우주와 거기 속한 존재들의 점진적인 교육과 정화(淨化)가 있을 뿐“8)이라고까지 했다.

지상의 모든 물질들과 저마다 짝을 이루는 형식을 지닌 관념의 세계가 존재한다고 주장함으로써 지각(知覺) 대상의 개별적 실존을 설명하는 것은 기독교가 하나님을 만물의 근원으로 찬양하는 것과 상충된다. 관념의 세계 속에 있는 형식이 아니라 바로 하나님만이 만물이 어디에서 왔는지를 설명하신다. 관념은 지각(知覺) 현상보다 더 오래되거나 더 강하거나 더 위대한 현실이 아니다.

플라톤은 어떤 “지상적 존재“(Supreme Being)를 가정한 것이 아니라 절대적인 관념의 세계를 주장했다. 플라톤의 하나님은 기껏해야 “선(善)이라는 관념과 구별되는 중보적인 존재“9)일 뿐이다. 그러나 기독교의 근간이 되는 결정적인 전제는 하나님이라는 현실, 하나님의 객관성, 그 우월성, 그 인격이다. 역사를 주관하는 분은 바로 이 하나님이시지 절대적인 관념이 아니다.

우리의 삶은 하나님의 명령에 따른다. 우리 인생은 절대적 관념에 순응한 결과로 형성되는 것이 아니다. 하나님께서 선택하신 종들(성경 기자들)을 통해 자신의 생각들을 글로써 표현하신 것은 우리들 각 개인에 대한 염려 때문이었다. 그리고 마침내 그분은 독생자를 보내시기까지 했다.

천국은 모든 피조물이 완성된 구체적인 상태이다. 그것은 플라톤의 천국보다 구체적이고 어거스틴의 “하나님의 도성“보다 더 부요하고 더 정결하다.10)

플라톤 못지않게 기독교에 해를 끼친 인물로 19세기 철학자 루드비히 포이엘바흐(Ludwig Feuerbach:1804-1872)를 들 수 있다. 그는 기독교의 천국 개념은 인간의 예측(projection)에 지나지 않는다고 주장했다. 예측이란 현실 속에 존재하지 않는 신념에 현실성을 부과하는 것이므로 이는 결국 천국이란 주제가 지적(知的)인 환상이라는 말이었다.
포이엘바흐는 하나님이 아니라 인간이 천국을 만들었다고 말했다. 그에게 천국이란 하나님과 마찬가지로 우리의 자아가 이상화(理想化)된 양 가장한 것이었다. 포이엘바흐는 하나님이란 거울에 비친 인간의 모습, '이렇게 되었으면' 하고 인간이 바라는 모습에 지나지 않는다고 주장했다. 그는 이렇게 말한다.

신적 존재란 인간, 아니 정결화된 인간, 개별적 인간의 한계에서 자유롭게 되었으며 객관화된 인간, 즉 또다른 독특한 존재로 묵상되고 경외되는 인간에 다름아니다. 그러므로 신적 존재의 모든 속성은 바로 인간의 속성이기도 하다.11)
무신론적 공산주의의 뼈대를 세운 건축가라 할 수 있는 칼 마르크스(Karl Marx.1818-1883)는 포이엘바흐에게 크게 영향을 받았다.12) 하지만 우리에게 더 가까운 문제로, 포이엘바흐가 신(新)프로테스탄티즘에 스며들어 있다는 사실을 지나쳐서는 안 된다. 칼 헨리(Carl Henry)는 이렇게 지적했다.

19세기와 20세기의 주도적인 신학자들은 모든 종교를 환상으로 기각해 버리는 포이엘바흐에 대해 효과적인 답변을 생각해낼 수가 없었다. 왜냐하면 그들 역시 하나님은 우리의 신(神)개념의 근원이 아니고 인간의 신 개념은 인간 정신의 산물이라고 하는 포이엘바흐의 신념을 공유(共有)했기 때문이다.13)

포이엘바흐는 사도들에게서 시작된 기독교의 신앙 고백에 반대했다. 포이엘바흐는 자기 책의 독자들이 성경을 믿기보다는 그를 믿기를 원했다.

그렇지만 우리가 포이엘바흐의 논문집을 사 볼 이유는 없다. 포이엘바흐의 책 「기독교의 본질」(Essence of Christianity)의 주요한 오류는(면밀하게 살펴볼 경우) 성경에서 말하는 하나님이 정말 존재하지 않는다는 데 대한 아무런 증거도 제시하지 못한다는 점이다. 그는 하나님이 존재하지 않는다는 가정에서 출발하여 거기서부터 자신의 예측 이론을 전개해 나간다. 신학(하나님을 연구하는 것)이 인류학(인간을 연구하는 것)에 다름 아니라는 것이 어떤 사람에게는 그럴 듯하게 들릴 수도 있을 것이다. 성경을 들춰 보고 나름대로 생각을 정리해 보는 것조차 귀찮아하는 사람에게 누군가가 말하는 하나님은 말하는 그 사람의 생각 속에서 재주조(再鑄造)된 하나님일 뿐이다.

확실히 포이엘바흐는 그 자신의 소원을 객관적으로 투사했다. 많은 사람들이 포이엘바흐의 생각에 동의하는 것은 그들이 하나님도 없고 천국도 없는 세상을 원하기 때문이다. 사실 그들은 그들이 말하는 방식대로 살고 있다. 천국, 하나님, 그리스도는 역사로부터 그들에게 충돌해 온 개념일 뿐이고, 그들은 그들의 독립성을 방해하는 그런 개념들은 달가워하지 않는다. 그들은 우주에 대해 어떤 개방적인 견해를 피력하기도 하지만 사사로운 삶에서는 우주를 폐쇄된 체계(초월적인 존재가 우주에 개입할 수 없다고 보는 체계)로 생각하는 입장에 따라 삶으로써, 결과적으로는 초월적인 세상이 있다는 것을 부인한다.

하나님을 인정하는 것, 자기를 계시하시는 하나님을 시인하는 것, 성경이 하나님의 자기 계시임을 인정하는 것은 호의적으로 받아들이기에는 너무도 복잡하고 귀찮은 생각들이다. 하지만 그와 동시에 남들에게 좀더 진보적이고 열린 생각을 가진 자로 보이고 싶은 마음에 그들은 어떤 “확장된 우주“에 대해 말을 하기도 한다. 하지만 그들이 말하는 “확장“이란 어떤 종류의 확장인가?

위르겐 몰트만은 포이엘바흐의 추종자들이 인정하는 유일한 초월은 무한한 우주를 보증해 주는 듯한 유물론적 자기 초월임을 간파한다. 하지만 여기서 “천국의 질적인 무한성(즉, 기독교의 경우에서와 같은)은 우주의 확장이 양적으로 무한히 계속된다는 개념으로 대체된다.“14) 기독교에 어떤 객관적인 토대가 없다면, 포이엘바흐의 가설이 어쩔 수 없이 설득력을 가진다 할 것이다. 즉, 하나님께서 자신의 형상대로 인간을 만든 것이 아니라 인간이 인간의 형상으로 하나님을 만든 것이 되는 것이다!

그리스도인이 포이엘바흐에게 응수할 때 서두적으로 해야 할 말은 참 하나님이 우리 인간의 예측에 상응한다는 말이 아니다. 그보다는 하나님에 관해 성경이 선포하는 바는 바로 하나님에게서 나온 선포이며 따라서 권위를 가진다고 말해야 한다(딤후 3:16). 천국의 현실성은 땅의 현실성 못지않게 많이 증거된다.

현실 생활의 주관적인 근거에서 볼 때 포이엘바흐의 접근법은 적절치 못한 것으로 입증되어 왔다. “현세“(here)에만 사로잡혀 “내세“(hereafter)를 무시하는 것은 우리가 삶의 충격들을 조종해 나가지 못하게 한다.

독일의 유명한 서정시인 하인리히 하이네(Heinrich Heme:1797-1856)는 포이엘바흐의 결론을 포용한 자가 어떤 공허를 느끼는지를 실례(實例)로 보여 주었다. 하이네는 열성적인 무신론자요 종교를 공공연히 조롱하는 자였다. 그러던 그가 어느 날 치유 불능의 척추 질환에 걸려 꼼짝없이 병석에 눕게 되었다. 그는 18년 동안이나 “매트리스 깔린 무덤“15)에 누워 지냈다.
이 시간은 하이네에게 많은 것들을 다시 생각할 수 있는 기회를 주었다. 세상을 떠날 날이 임박했다는 사실에 초조감을 느낀 그는 인생의 방향을 완전히 바꾼 후 하나님에 대해 변화된 생각을 책으로 내었는데, 1851년에 나온 「몽상가」(Romancero)의 후기(後記)가 바로 그것이다. 그는 이렇게 말한다.

나는 하나님께로 돌아왔다. 오랫동안 헤겔파 사람들(Hegeli-ans)과 함께 돼지를 치다 돌아온 탕자처럼(그는 거기서 그치지 않았다) 말이다. 나는 내가 처했던 그 비참한 상태 때문에 되돌아온 것인가? 아마 거기에는 비교적 덜 비참한 이유가 있을 것이다.
천국에 대한 향수병(鄕愁病)이 나를 엄습하였고, 그것이 바로 숲과 계곡을 지나 「변증학」이라는 현기증 나는 산길을 건너 나를 몰고 갔다.(그는 결론을 내린다) 어떤 사람이 자신을 도울 힘이 있으신 하나님을 갈망할 때(결국 이것이 바로 요점이다) 그는 그분의 인격, 그분의 초월성, 지극히 너그러우시고 지극히 지혜로우시며 지극히 공의로우신 그분의 거룩한 속성까지도 받아들여야 한다. 그래야 영혼의 불멸성, 죽음 이후의 계속성이 우리가 꾸리는 짐꾸러미의 일부가 되는 것이다.16)

우리는 한 가지 주요한 질문을 가지고 포이엘바흐를 살펴보고 있다. 그것은 “천국은 만들어진 것인가?“하는 것이다. 지금까지 우리는 그 질문에 대한 포이엘바흐의 답변을 검토해 보았다. 그는 인간이 천국(heaven)*이라는 개념을 만들어 냈다고 말했다.

* 저자는 우리가 흔히 “천국“으로 말하는 것을 영어로 heaven으로 표기하였다. 물리적 공간으로서의 하늘을 지칭할 때는 the heavens로 표기하였다. 또한 천상계(天上界) 전체를 지칭할 때도 the heavens로 표기하였다 - 편집자 주.

하지만 그리스도인은 하나님께서 천국을 “창조하셨다“고, 하나님께서 천국을 “계시하신다“고 말한다.
물론 포이엘바흐는 천국이라는 '개념'을 말하고 있다. 이제 우리는 천국의 '물리적 현실성'(the physical reality)으로 질문의 방향을 맞추어야 한다. 우리는 하늘(천상계, the heavens)이 늘 존재해왔는지 아니면 만들어진 것인지 궁금해 한다.
“하늘(theheavens)은 언제나 존재해 왔는가?“

성경의 첫 장 첫 절이 이 질문에 대답한다.
“태초에 하나님이 천지(the heavens and the earth)를 창조하시니라“(창 1:1).
그런데 시편 123편 1절은 “하늘(천국, heaven)에 계신 주여“라고 한다. 이는 하늘(the heavens)이 늘 존재했음을 암시하는 듯하다.
“하나님이 늘 보좌에 앉아 계셨다면 천국(heaven)은 늘 있을 필요가 없지 않은가?“
이 질문은 이렇게 바꿔 말할 수도 있다.
“하나님이 늘 계셨고 또 활동 중심, 어떤 장소, 거처를 필요로 하셨다면, 하나님은 늘 천국(heaven)에 계시지 않았다는 말인가?“

창조되지 않은 천국(즉, 창조 이전부터 있었던 heaven)의 가능성도 참작되어야 한다. 왜냐하면 “하나님은 그 자신의 존재계(存在界)를 소유하고 계시기 때문이다. 그분이 그 존재계(存在界)를 채우고 계시며 그 어느 것도 그 존재계를 공유할 수 없는 것이다.“17) 문제는 이것이다.
“천국(heaven)이 관측 가능한 본질에 제한되어야 하는가? 천국이 하나님 자신의 임재에 다름 아니라면 천국을 창조하신 하나님에 대해 이야기하는 것은 이치에 안 맞는 것 아닌가?“
어느 쪽으로 생각해도 여전히 문제는 남는다.
“천국(heaven)은 과연 창조되는가?“

▣ 천국에 대한 이해

천국(heaven)에 대한 두 가지 이해가 두드러진다. 하나는, 하나님이 늘 계셨으므로 천국도 늘 존재했다는 것이다. 다른 하나는, 천국은 시작된 시점이 있었다는 것이다(하지만 이 두 입장은 양립할 수 없다는 것을 앞으로 살펴보게 될 것이다).
일반적인 의미에서의 하늘(heavens)은 늘 존재해 오지 않았다. 창세기 1장 1절은 동일한 말을 하는 다른 많은 본문들과 짝을 이룬다(시 33:6/ 사 42:5/ 행 4:24/ 14:15/ 17:24/ 계 10:6/ 14:7).

분명한 것은, 이 구절들이 하나님께서 늘 계시는 환경으로서의 천국(heaven)에 관해 말하고 있지 않다는 것이다. 별이 떠 있는 하늘(물리적 공간)은 하나님의 창조 행위의 결과이다. 우주는 실제의 공간이다. 하나님께서 만드셨기 때문이다. 하나님께서 천지(the heavens and the earth)를 만드셨다고 말하는 성경 본문은 그 전에는 하나님이 계실 곳이 없었다는 의미가 아니다. 창세기 1장 1절이 확증하고 있는 것은, 하나님께서 물리적인 땅을 만드신 것처럼 물리적인 하늘도 만드셨다는 것이다. 위르겐 몰트만은 “천국(hea-ven)이 창조 교리에서 파생되어 나온다면, 땅을 하나님의 피조물로 해석하는 것도 어려워진다“18)고 경고한다.

창조가 중요한 것은 그것이 물질의 영원성을 배제하기 때문이다. 어떤 의미에서, 모든 하늘들(all heavens)이 늘 존재해 왔다는 것은 잘못된 주장일 것이다. 성경에서 하나님이 늘 존재하셨다 말하고 있고 또 “천국“(heaven)이란 “하나님“을 뜻하는 또다른 말이라 주장함으로써는 하늘(the heavens)의 영원성이 확립될 수 없다. 하나님께서 만드신(물리적 공간의) 하늘들(heavens)이 있고, 하나님의 임재를 뜻하는 천국(하늘, heaven)이 있는 것이다. 이 둘을 혼동해서는 안 된다.

“하나님“을 뜻하는 또다른 단어인 “천국“(heaven, 즉 직역하면 “하늘“)에 관해서는 그 말이 어떻게 발전되어 왔는가에 주목할 필요가 있다. 히브리어에서 “하늘“(heaven)은 하나님의 대용어(代用語)였다. 성경에서는 “하늘“이란 말이 하나님 이름 대신 쓰이는 경우가 빈번하다. 유대인들은 하나님의 이름을 입에 올리기를 꺼렸다. 그런 관습은 유대교의 몇몇 분파들 중에서 여전히 지속되고 있다. 현재 우리의 일상 생활에서도 “하나님“이라는 말 대신 “하늘“을 쓰는 경우가 많다. “하늘이 무섭지도 않은가“, “하늘만이 아신다“ 등이 바로 그런 예이다.

“하늘“(heaven, 천국)은 하나님의 이름을 뜻하는 중요한 대용어이다. 복음서는 “하나님 나라“(the kingdom of God)라는 표현과 “천국“(하늘 나라, the kingdom of heaven)이라는 표현을 번갈아가며 사용한다.19) 유대인 독자들에게 씌어진 복음서인 마태복음은 “천국“이라는 용어를 사용한 유일한 복음서이다(3:2/ 5:10/ 6:20). 마태복음 19장 23, 24절에서는 두 가지 표현이 똑같이 나타난다.
신약성경의 다른 기록들은 “하나님 나라“를 표준적인 표현으로 삼고 있다[요 3:5(요한복음에는 “나라“라는 단어가 쓰이는 경우가 드물다)/ 행 1:3/ 8:12/ 19:8/ 28:23, 31/ 롬 14:17]. 예수께서는 진정한 의미에서 하나님 나라를 실현하셨지만, 그 나라에는 아직 미래적인 국면이 남아 있다(다음 과에서 이 문제를 더 자세하게 다루게 될 것이다).

우주(cosmos)는 하나님에 미치지 못하며 하나님에게 기원을 둔다.
“(물리적 공간의) 하늘은 하나님도 아니고 신적(神的)이지도 않다. 하늘은 창조 세계의 일부이다... 하나님이 세상의 창조자이시라면 그 피조 세계는 그 자체로서가 아니라 하나님 안에서 통일성을 갖는다.“20)
임의적으로 움직이며 진화하는 우주는 하나님께서 자신의 소유를 굳게 붙잡고 계신다는 사실과 배치되는 듯하다. 성경에서 '천상의 영역'(heavenly realms)은 그 스스로를 재생산하는 것으로 묘사되지 않았다. 시간의 어느 한 지점에서 하나님께서 한 땅과 많은 하늘을 만드신 것이다.

하나님께서는 별이 뜨는 하늘(heavens)을 창조하셨으며, 거기에는 행성들이 있고 더 나아가서는 은하계가 있다. 성경에는 그리스도인들이 천상의 영역에서 그리스도와 함께 거하며 그곳이 그들의 기업이라고 말하는 부분도 있다(엡 1:3, 20/ 2:6). 이것은 땅과는 구별되는, 지리적으로보다는 그 견고성과 권위 면에서 더 잘 알려진 그런 곳이다.

영적 세상의 어딘가에 샌드위치처럼 끼워져 있으면서 파괴적인 영적 “불법 점거자“들의 침입을 받아 그들의 조종을 받고 그들로 가득 차 있는 또다른 천상의 영역이 있다. 천상의 영역의 이 구역에는 그리스도와 그리스도인들의 원수들이 있다. 사단이 이 구획을 차지하고 있으면서 땅 위에서 그리스도의 일을 행하고 있는 그의 대적들을 감시하고 있다. 이곳은 하나님과 그리스도에 대한 증오로 가득 차 있는 천상의 영역이다. 이곳은 지상의 교회에 대한 공격이 행해지고 있는 곳이다.
어둠의 지배자들이 이 분열과 부정으로 가득 찬 천상의 영역에 거하고 있다(엡 6:12).

우리는 혈(血)과 육(肉)에 대해서가 아니라 높은(헬라어로 '하늘의') 곳에 있는 정사와 권세들에 대하여 싸운다. 우리의 대적은 물질적이거나 육신적인 원수가 아니다. 즉, “하늘에“(in the heavenlies)란 감각의 세상 뒤에, 그 위에, 그리고 그밖에 있는, 실체가 없고 보이지 않는 세상이다. “뒤에, 밖에“라는 단어도 사실 정확한 표현이 아니다. 그곳은 육신의 세상이 아니라 정신 혹은 영의 세상이다. 또한 “하늘에“란 말은 흔히 받아들여지고 있는 그런 용도의 “천국“이란 의미도 아니다. 우리가 생각하는 대로의 천국에는 악한 영들이 없다. 그런데 이“하늘에“는 악한 영들이 있다. 우리는 이 영적 세상이 달 혹은 화성쯤에 있는 것으로 생각해서도 안 된다. 그 세상은 바로 이 땅 위에 있다. 죽음의 그림자가 드리워져 있는 내리막길, 그 골짜기, 악한 마귀들이 우리 귀에 속살거리는 곳은 바로 우리의 마음 그 자체이다. 우리 역시 초감각적인 영들의 세계의 일원인 것이다.21)

바울의 어법(語法)에서 “정사와 권세“는 요한계시록 9장 1-12절의 무저갱에 거하는 자들이다. 황충들은 마귀의 세력들이며 그들은 어둠과 공포가 지배하는 그들의 영역에서 교회를 괴롭힌다.
간단히 말해 지금까지 우리는 하나님께서 별이 떠 있는 하늘(the heavens)을 창조하셨다는 것을 살펴보았다. 그렇지만 영존하시는 하나님께서는 그 자신 안에 그분 고유의 환경을 지니고 계신다. 어디든 그분이 계시는 곳이 바로 궁극적 천국(heaven)인 것이다.

천국의 개념에는 또다른 종류의 천국 역시 반드시 포함되어야 한다. 즉, 우리의 영적 기업이 예비되어 있으며 원수들의 공격으로부터 안전한 또다른 종류의 천국이 있다. 우리는 우리가 장차 받을 기업이 하나님과 떨어진 곳에 별개로 보존되어 있는 것인지 아니면 그분의 직접적인 임재의 한 부분이 바로 우리가 받을 기업인지 확실히 알지 못한다. 아마 그 기업은 그분의 영원한 마음의 한 부분일 듯 싶다. 우리는 최소한 그리스도의 영적 원수들이 활동하는 천상의 영역(그들은 이곳에서 나오기도 하고 이곳으로 후퇴해 들어가기도 한다)이 하나님께서 특별히 임재하시는 곳과는 구별된다는 것은 확신할 수 있다.

그리스도의 영적 원수들이 활동하는 하늘(靈界)에는 지상에서의 인간의 파괴적 행동의 길을 열어 주고 조장하는 한 손이 있다. 사단의 세력이 물질적인 땅과 하늘을 황폐케 만든다. 하나님께 대한 인간의 불순종은 우리 세상이 도덕적으로 오염되는 데 일조를 하고, 이는 더 나아가 우주의 자산(資産)들이 죄로 물들어 파괴되고 부식(腐蝕)해 들어가는 데 이바지한다.
하나님께서는 종말에 하늘과 땅을 재창조할 계획을 세우신다. 다양한 종류의 타락으로 인해, 피조된 하늘과 또 천상의 영역의 일부(악한 천사들의 거처)는 재창조를 필요로 한다.

즉, 별이 뜨는 하늘이든 영적인 하늘이든 하늘은 땅과 마찬가지로 구속(救贖)을 필요로 한다. 하늘이 본원적으로 정결한 곳이고 따라서 정결케 될 필요가 없다고 추측하는 것은 잘못이다. 낭만주의에서 말하는 천국은 은(銀) 테두리가 둘러쳐져 있고 순전한 기쁨이 있는 곳이요 죄악으로 오염될 염려가 없는 곳이지만, 성경은 그렇게 말하지 않는다. 우리가 상상하는 목가적(牧歌的)인 천국은 신약성경이 그리고 있는 하늘이기보다는 헬레니즘이 깃들어 있는 글들에서 더 쉽게 발견되는 천국이다.
많은 사람들에게 “천국“은 본질적으로 흠이 없는 완전한 곳이다. 그렇지만 성경은 결코 그런 주장을 하지 않는다. 오히려 천국(천상)은 그 일부가 마귀들의 세력, 사단의 천사들, 사악한 인물들에게 지배되고 있고 또 그들의 본부가 되고 있다고 성경은 말한다.

우리가 불완전한 천국(천상)을 기대할 수밖에 없는 것은, 이 악한(하늘과 땅) 시대와 다가올 시대 사이의 어느 곳에나 있는 근본적으로 대조되는 구조 때문이다. 이 시대는 총체적으로 소요와 불안과 유전(流轉)을 경험한다는 사실이 강조되어야 한다. 하늘과 땅 모두 하나님의 진노, 악의 힘, 개인적인 불충분함, 덧없음을 경험한다. 다가올 시대만이 목가적인 의미에서의 “천국“이다.22)

성경은 “새 하늘과 새 땅“(a new heaven and a new earth)에 대해 이야기한다(벧후 3:10-13/ 계 21:1, 2). 이사야 선지자가 종말의 시대를 예측하면서 땅이 새로워진 형태로 계속 유지될 것이며 재창조를 통해 땅이 보존될 것을 강력하게 이야기하고 있다는 것은 흥미로운 사실이다(사 34:4/ 51:6/ 65:17/ 66:22).

그들을 위한 새로운 질서에는 종류가 다른 실존, “비육체적이고 비물질적인 천적(天的) 혹은 영적 양태의 존재가 견고한 현실의 물질적 세계를 대신하는“ 그런 실존은 포함되지 않았다. 그들은 “그때“를 변화된 땅에서의 현세적인 복(福)으로 보았다.23)

바울은 우주가 재구성되는 것으로써 역사가 결론을 내릴 것으로 보았다. 그리스도의 최고의 업적은 우주를 재주조(再鑄造)하는 일이었다. 그리스도의 죽음은 “만물 곧 땅에 있는 것들이나 하늘에 있는 것들을... 자기와 화목케 하는“(골 1:20) 것이었다.
“그리스도 안에서 하늘의 공간과 땅의 영역은 연합이 되어야 한다. 그 연합의 결과 그들 사이에 새로운 교통이 있게 될 것이며, 이 교통의 결과는 새 생명일 것이다.“24)

하늘과 땅을 다시 만든다는 것은 전적으로 새로운 어떤 것을 의미하는 것이 아니라 옛 하늘과 옛 땅보다 질적으로 더 좋은 어떤 것을 말한다. “새롭다“는 말은 헬라어로 「카이노스」(kalnos)로서, 무언가 더 훌륭한 가치를 지닌 것, 기능적으로 뛰어난 것, 다시 젊어진 형태를 말한다.25) 연륜(年輪)이 자동적으로 “새롭다“는 형용사의 속성을 감하는 것은 아니다. 그 한 예로, 새 예루살렘도 옛세상의 보석을 사용했다(이에 대해서는 이 시리즈 제 3권 1과에서 더 상세하게 살펴볼 것이다).

최소한 어떤 한 장소에서 “새로운“ 것은 무언가 절대적으로 새로운 것이 아니라 비교 상대적으로 새로운 어떤 것을 사용했다. “새 포도주“ 또는 신선한 포도주라 해도 여전히 포도주는 포도주이다. 마가복음 2장 21, 22절에서 말하는 것처럼, 낡은 포도주 부대를 새 가죽 조각으로 깁는 것은 현명치 못한 일이었다. 새 가죽은 부드럽고 탄력이 있는 반면, 낡은 가죽은 뻣뻣하다. 새 가죽 부대는 낡은 것에 비해 “늘어날 부분“이 더 많았지만, 낡은 것은 늘어날 수가 없었다.

하늘과 땅의 재창조는 가서 제자들이 있을 곳을 예비하시리라는 예수님의 약속과 동일시되어서는 안 된다. 예수님의 그 약속은 신자들이 중간 상태(낙원) 또는 그리스도의 재림을 맞게 될 것을 언급한 것이었다(요 14:2, 3).26) 하늘과 땅의 재창조는 요한계시록 20장에서 말하는 천년왕국과 동일한 것도 아니고 동일시되어서도 안 된다. 새 하늘과 새 땅은 천년왕국 이후에 오며, 그 첨예한 대조는 그 둘을 동일시하는 것을 불가능하게 만든다.27) 요한계시록 20장의 천년왕국에 대해서는 이 시리즈 제 3권 부록을 참조하라.

지상의 천년왕국은 흔히 새 하늘과 새 땅과 혼동된다. 성경은 죽음 이후의 천국(낙원)을 중간 상태로 제시하며 땅이 소멸한 후의 상태를 새 하늘과 새 땅으로 제시한다. 현재와 중간 상태(죽음과 부활 사이의 시간)에서의 하나님 축복을 생각할 때 우리는 피조물이 갈구하는(롬 8:22, 23) 회복된 창조(새 하늘과 새 땅)의 뚜렷한 특징과 중심 진리를 놓쳐서는 안 된다.
땅은 물론 하늘 등 모든 자연물들은 정결케 되어야 하고 재활되어야 한다. 베드로후서에 기록된 대격변적 사건(막 13:31/ 계 21:1에도 기록된)은 먼저 파괴를 낳지만, 그것은 혁신을 위한 준비일뿐이다. 그 사건은 멸절로 끝나지 않는다. 하나님께서는 새 땅을 자신의 거처로 삼으실 것이고, 하나님께서 거하시는 곳이 바로 천국(heaven)이므로 우리가 새 땅에 거하는 한 우리는 계속 천국에 있게 될 것이다. 그때에는 천국과 땅이 더 이상 지금처럼 분리되어 있지 않고 하나일 것이다(계 21:1-3참조).28)

예수께서는 비록 간접적이기는 하지만 산상 설교에서 이 사건을 암시하셨다. 그분은 “온유한 자는... 땅을 기업으로 받을 것“(마 5:5)이라고 말씀하셨다. 오스카 쿨만(Oscar Cullmann)은 이렇게 상기시킨다.

그리스도인의 소망은 나 개인의 운명 뿐만 아니라 전피조계와도 관련을 맺는다 ... 새로운 창조 행위 가운데서 하나님께서는 물질을 파괴하시는 것이 아니라 육체로부터, 부패성으로부터 물질을 자유롭게 하실 것이다.29)

약속된 신령한 몸에는 실제 사람들도 포함된다. 실제의 육신이 존재하기 위해서는 실제의 공간이 필요하다. 천국을 육신이 없는 영들이 둥둥 떠다니는 곳, 부활한 자들이 명상에 잠겨 아무 움직임도 없이 영원 세월 동안 좌선하는 곳으로 생각한다면 그것은 궁극적인 천국을 잘못 이해하는 것이다. 새 하늘과 새 땅의 가르침에는 구속(救贖)받은 육신들로 거기 참여한다는 사실이 포함되어 있다.우리는 새 하늘과 새 땅을 포함하여 그리스도께 속해 있는 모든 것에 그리스도의 몸으로서 다가갈 것이다.

“엄청나게 큰“(supercolossal)이라는, 인간이 과장한 것에 잘못 적용되고 있는 이 형용사도 그분의 새 창조 안에 있는 우리의 가장 소중한 소망의 그 위대한 현실에는 미치지 못할 것이다. 오염된 세상의 광휘(光輝)도 여전히 우리를 숨막히게 할 정도일진대, 다가올 세상의 아름다움은 얼마나 더하겠는가! 천국이 그저 그렇게 흥미로울 뿐일 것이라고 생각하는 것은 보잘 것없는 인간을 경악시키고 놀라게 하실 수 있는 하나님의 능력을 그릇 판단하는 것이다. 현재의 세상에서는 경제적 이유나 또는 육신의 한계로 인해 하나님의 세상을 다 알게 되는 데에는 제한이 있었으나, 엄청나게 더좋아졌으며 정결케 된, 하나님의 새로운 세상에서는 그것을 탐사하고픈 우리들의 열망이 결코 좌절되지 않을 것이다.

영화(榮化)된 육신은 틀림없이 영화로운 행동을 할 것이며 큰 즐거움을 누릴 것이다. 보고 듣고 만져 보고 맛보는 즐거움들이 새 땅의 한 부분을 이룰 것이다. 새 예루살렘 도성은 신부(新婦)이다. 구속받은 자들은 도덕적 오염은 물론이고 화학적인 오염도 제거된 새 땅에 들어가 그 땅을 향유할 것이다. 만일 새 하늘과 새 땅이 아무 짝에도 쓸모가 없는데도 사람들에게 천국의 약속을 제시한다면 그것은 “실로 하나님의 아들들을 위해 쌓여 있는 완전한 영광을 부인하는 복음적 연옥(煉獄)을 말하는 셈이 될 것“30)이다. 성경은 변화된 하늘과 충만한 땅이 없는 미래, 또는 새로운 육신이 없이 구원받은 영혼 같은 것은 말하지 않는다. 천국을 탐험할 수 있는 기회가 구속받은 교회를 기다리고 있다. 이 진리들에 어떤 부수적 내용들이 따를지 신약성경은 아무 말도 하지 않고 있지만, 그것을 구원받은 자들을 위한 거대한 놀이터 정도로 생각하는 것은 그 품격을 떨어뜨리는 일이 될 것이다.

시카고의 하이드 파크에 있는 예수회 신학교 교수였으며 지금은 은퇴한 에드먼드 포트맨(Edmund J. Fortman)은 변화된 땅은 최근의 과학적 업적과 과거의 예술적 위업들을 수용할 뿐만 아니라, 거기에는 그것들을 수용할 수 있는 구조도 있을 것이라고 생각했다. 하지만 그렇게 되면 새 땅은 인간 업적의 기념관이 되고 말 것이다. 새 땅의 초점은 개개의 인간들이 저마다 자기가 하고 싶은 일들을 혼자 또는 다른 사람들과 어울려서 행하는 것보다는 하나님을 영화롭게 하는 일에 맞춰져 있는데 말이다.31)

하지만 또 한편으로 포트맨 목사가 “우리가 우주 안의 어디를 가든, 거기서 어떤 일을 하든 늘 우리는 지복직관(至福直觀, 천국에서 하나님을 직접 보는 복 - 역자 주)과 사랑을 소유하고 하나님의 본질과 그 위격(位格)들을 향유하게 될 것이며, 아무런 허물과 흠이 없이 온전케 될 것이며, 최상의 행복을 누릴 것“32)이라 말했다는 데에도 주목해야 한다. 그곳에서 우리가 하는 모든 활동들은 만물 가운데서 하나님을 영화롭게 하는 그 목표를 실현할 것이다. 그곳에 무엇이 있을지 우리가 알 길은 없으며, 우리가 시간의 의미를 어떻게 이해하게 될지도 계시되지 않고 있다.

“천국은 창조되는가?“라는 의문은 “천국은 재창조되는가?“라는 질문으로 이어진다. 우선, 애초에(궁극적인) 천국은 없었고, 하나님께서 그 경이스러울 정도의 복잡함과 거대함으로 하늘들을 존재케 하셨다. 인간의 타락과 거기 따른 저주로 오염된 것을 재창조하시고 교정(嬌正)하시는 하나님의 능력은 그만큼 인상적이다.

그리스도인들은 “하나님께서 만일 하늘들을 창조하지 않으셨다면“ 하는 말에 물질이 영원하다는 의미가 함축되어 있음을 깨달아야 한다. 그리고 만약 물질이 영원하다면 세상에는 하나님과 동등한 무언가가 있다는 말이 된다. 하나님만큼 오래된, 또는 하나님과 공존(共存)하는 어떤 물체를 가정하는 것은 하나님의 위대하심을 반감시킨다. 성경은 죄로 오염된 것을 하나님께서 어떻게 여전히 자신의 소유로 삼으시는지를 분명히 보여 주며 또 그분이 자신의 창조력으로써 하늘과 땅을 교정하고 다시 만드실 작정이라는 것도 명확히 보여 준다. 하나님이 하늘들보다 먼저 계시며 피조물들 가운데 우월하시다는 주장의 결과는 인간 역사의 결과와 현실 세상의 궁극적 모습에 영향을 끼친다.

하나님께서 광대한 하늘들을 창조하셨다는 사실은, 하나님을 인간이 예측해 낸 것이며 현실성이 없는 존재로 간단히 처리해 버리고자 했던 루드비히 포이엘바흐의 그릇된 철학을 뒤엎어 버린다. 그의 이론은 하나님에 관한 개념은 물론 천국 개념까지 파괴할 뻔했으나, 그것은 실상 우리가 상상해 낸 그 어떤 공상 과학 소설보다도 훨씬 더 비현실적인 철학적 가설에 불과하다.
하지만 기독교 안에도 성경이 말하고 있지 않은 사실, 그러나 성경에 기록되어 있었으면 하고 바라는 사실을 임의대로 성경에 투사하는 사람들의 문제가 있다는 것을 인정해야 한다. 이것은 우리에게 지극히 큰 호소력을 갖는 중요한 문제들에서 뚜렷하게 나타난다.

천국에 관한 여러 견해들을 수집하는 것은 곧 인간 연구를 하는 것과 마찬가지이다. 인간의 갖가지 기대들은 그런 기대를 가진 사람이 어떤 사람인가를 반영한다. 사람이 어떤 말을 한다고 해서 그 말이 반드시 그가 바라는 현실은 물론 실제 현실을 나타내는 것은 아니다. 천국에 관한, 거의 알려져 있지 않은 신념들이 자기 동일시를 위한 논점을 제공한다. 콜린 맥다넬과 베른하르트 랭의 「천국: 한 역사」 같은 책은 위와 같은 탐험을 위한 보고(寶庫)이다. 기독교의 전통에서 수세기에 걸쳐 내려온 천국관들을 면밀히 검토한 후 콜린 맥다넬과 베른하르트 랭은 대다수의 천국관이 다음 두 가지 범주 중의 하나에 든다고 결론을 내렸다.

즉, 하나님 및 각 개인과 하나님과의 관계가 강조되는 신(神) 중심적인 천국 모델 아니면, 인간들 사이의 결속 관계(친구, 가족, 사회 공동체)가 더 큰 역할을 하는 인간 중심적 천국 모델 중의 하나라는 것이다. 전자의 모델이 애매하고 신비적이며 이상주의적으로 보이는 데 비해 후자의 모델은 세상에 대해 낙관적이고 좀더 긍정적인 견해를 갖고 있으며 천국에서 좀더 양질(良質)의 사회적 육신적 생활을 누릴 수 있을 것으로 예측한다.

이 모델들은 위에서 언급한, 맥다넬과 랭의 백과사전적 저술이 도출해 내고 있는 주요 결론들이다.33) 그렇지만 이 책의 중대한 오류는 그들이 제 3의, 또는 중간적인 모델, 즉 신 중심적인 동시에 인간 중심적인 모델을 보지 못했다는 점이다. 신학자들이 저술한 종말론에 관한 책들을 좀더 면밀히 살펴보았더라면 그들은 이것을 알 수 있었을 것이다.
왜냐하면 하나님 중심적인 천국도 새 땅에서의 새로운 관행과 새로운 활동을 배제하지 않기 때문이다. 그들은 어거스틴(pp. 65, 66, 68), 루터(Luther)와 칼빈(pp. 147, 152, 154), 그리고 아이작 와츠(pp. 207-209)의 경우에서 이것이 사실임을 발견했다. 그러나 그들은 이것을 하나님 중심적인 모델의 일부로 보지 않고 오히려 하나님 중심적인 모델에서 벗어난 것 아니면 부정형(不定形)의 모델로 해석했다.

그들의 책에서 강조되지 않은 사실은, 하나님 중심적인 신학과 종말론을 가지고 있는 사람들이 바로 부활한 자들에게 충만한 삶이 있음을 분명하게 표현하고 있다는 점이다. 그들은 몇몇 개혁파 프로테스탄트 신학자들의 글에서 이것이 역설되고 있음을 인지했으나, 이어서 일어난 프로테스탄트 신학에서는 이것을 놓치고 말았다. “19세기 중반경까지 종교개혁자들의 하나님 중심적 천국관이 몇 안 되는 프로테스탄트 저술가들에게만 옹호되었다“(p. 287)는 그들의 말은 좀 의문스럽다.
그들은 찰스 하지(Charles Hedge), 어거스투스 홉킨스 스트롱(Augustus Hopkins Strong), 쉐드(W. G. T. Shedd), 워필드, 루이스 벌코프(Louis Berkhof), 그리고 목회 일선에서 이들의 사상을 대표했던 수많은 사람들은 전혀 언급하지 않는다. 그들이 이런 인물들을 이렇게 간과한 것은 지난 2세기 동안의 프로테스탄트 신학의 발전과 교회 안에서의 복음주의 지향성에 대한 폭 넓은 지지에 익숙하지 않은 탓이라 할 것이다.

이 과에서 우리는 “새 하늘과 새 땅“이라는 성경의 주제가 그 복된 영원 상태에 참예한 사람들의 장대하고 전면적인 적극적 삶을 요구하며, 그리고 그 새 땅을 활용하고 지배하기를 요구한다는 사실을 살펴보고 있다. 종말론의 이런 양상에 초점을 맞추게 되는 것은 개인의 일시적인 생각의 결과라기보다는 하나님의 말씀에서 얻어지는 결론이다.

여러 부류의 기독교 대표자들이 이 주제를 경시하거나 부인했는데, 그 부분적인 이유는 무천년주의자들이 생각하는 천년왕국에서의 삶과 새 하늘과 새 땅 사이의 혼란 때문이다. 전천년주의자들의 천년왕국에 대한 견해는 그리스도께서 이 땅을 다스리는 가운데 이스라엘이 두각을 나타내면서 문자 그대로 천 년을 지낸다는 것이다. 그 반면 무천년주의자들은 천년왕국은 바로 지금이고 또 천국에서 누리게 된다는 입장이다. 지구 물리학적인 이스라엘의 영역을 제외한, 물리적인 천년왕국의 속성으로 여겨졌던 것은 사실 새 땅에서의 삶에 속한 속성들이다. 일반적으로 인정하다시피, 위와 같은 간과의 또다른 이유는 무천년주의자들이 영원 상태에 들어간 복된 자들을 위한 새 땅의 시나리오를 충분히 설명하지 않는 오류를 범했다는 점이다. 맥다넬과 랭은 “17세기 초의 프로테스탄트 신학에서 '새 땅'에 대한 믿음은 사실상 사라졌다“31)고 한다.

두 가지 접근 방법(영적인 천국관 대 물리적인 천국관)은 천국에 대해 의문을 갖는 사람의 심리적인 필요에서보다는 성경 본문에 충실하려다 보니 생겨난 것이라는 주장이 제기될 수 있다. 하나님 중심적 천국을 역설하는 입장은 신약성경에서 출발한 것으로 인정된다.35)
그러나 인간 중심적 천국을 역설하는 입장도 성경에서 찾아볼 수 있다. 이레니우스(Irenaeus: 140-200)는 어떤 상태로서의 천국이라는 하나님 중심적 주제에 접했을 때보다 물리적인 천년왕국이라는 주제에 접했을 때 훨씬 더 흥미를 느꼈다.36)

인간 중심적 입장은 이레니우스 생전에 최고조에 달했던 핍박의 분위기에서 큰 반향을 불러 일으켰다. 그리스도 편에 선 탓에 곧 잃어버리게 될 것 같은 지상에서의 소유에 대해 천국에서 보상을 받게 된다는 생각은 잠재적인 순교자들에게 큰 위안이 되었다. 그러나 성경 본문에는 하나님께서 이 땅을 본래 상태로 회복시키시고 성도들을 회복된 땅에 살게 하시며 거기서 기쁨을 얻게 하실 것임을 암시하는 실마리가 들어 있었다. 이레니우스는 영적 양상으로서의 천년왕국과 영적 혹은 물리적 단계로서의 새 하늘과 새 땅의 차이를 구분하지 못했다. 이 두 실체 사이의 혼동이 새 하늘과 새 땅 이전에 지상적인 낙원(천년왕국)이 임하리라는 환상을 영속화시켰다.

사람들이 어떤 입장을 선택하는 것은 그 입장이 그들의 심리적 필요를 충족시키기 때문이라는 말이 맞는다고 할 때, 자신이 선택하지 않은 다른 입장들이 주는 유익의 목록을 작성하는 것은 쓸데없는 일로 여겨질 것이다. 만일 사람들이 심리적인 기호(嗜好) 때문에 내세의 물리적인(인간 중심적인) 측면보다 영적(하나님 중심적) 측면을 선택한다면, 왜 굳이 사상의 역사를 의논하거나 비교하는가? 그런 의논이나 비교는 하나님께서 원하시는 것이 아니라 그 사람이 원하는 결과를 낳을 뿐일 것이다.

「천국:한 역사」를 무심히 읽어 넘기는 독자들이 빠뜨리기 쉬운 것은 이 책을 관통하고 있는 전제가 하나님보다는 인간에게서 비롯된 것이라는 사실이다. 그들의 출발점은 오직 하나님만이 의미있는 언어로 자신을 계시하신다는 사실이 아니라 인간, 심지어 사도들도 그들 자신의 “내적 감격“을 점검하고 그들 고유의 문화적 환경에 반응해야만 앞에서 말한 어떤 개념에 도달할 수 있다는 것이다.37) 다시 말해 그들은 접근 방법 그 자체가 하나님 중심적이기보다는 인간 중심적이었다. 그들의 접근 방법 전체가 출발부터 인간 중심적이었다. 그들은 성경이야말로 앞으로 이루어질 일에 대한 권위 있는 지침서라는 전제에서 출발하지 않았다.

“땅과 거기 충만한 것과 세계와 그 중에 거하는 자가 다 여호와의 것이라“(시 21:1).

“온유한 자는 복이 있나니 저희가 땅을 기업으로 받을 것임이요“(마 5:5).

하나는 구약성경에서, 그리고 하나는 신약성경에서 취한 이 확언들은 그리스도인 이 땅에서의 삶을 경시하지 않고도 천국을 사모하는 자가 될 수 있다는, 흔히 간과되고 있는 사실을 강조하고 있다. 성경이 말하는 천국은 반물질적(反物質的)인 것이 아니라 오히려 하나님께서 회복시키고 교정시키신 물질 세상을 위한 것이다. 성경이 말하는 천국에 충실한 자는 물질 세계를 멸시하지 않는다. 새 하늘과 새 땅에 대한 성경의 비전이 있기에, 하나님 중심적인 천국 모델을 취하기 위해 인간 중심적인 천국 모델을 배격할 이유는 쉽다. 엄격하게 이해할 때 그것들은 동일한 현실의 두 측면, 즉 양립할 수 있는 두 방향을 보여 주기 때문이다. 그러므로 그리스도인들의 선택은 하늘과 땅 사이의 선택이 아니라 새로워진 하늘과 땅의 이중적 선택이다.

▣ 각주

1)「USA 위켄드」 부록, 「신시내티 인콰이어러」 지, 1986년, 12월 19-21일자, pp 4, 5.「뉴스위크」지의 여론 조사는 1988년 12월 21, 22일 미국 전역의 성인 남녀 750명을 표본추출하여 전화로 실시한 것이다. 이 조사 결과는 1989년 3월 27일자 「뉴스위크」 지, p. 53에 게재되었다. 우연하게도 뉴스위크는 갤럽에 이 여론 조사를 의뢰하였다. 1982년의 갤럽 여론 조사에 대해서는 맥다넬과 랭의 「천국」p. 307을 보라.
2)엠마누엘 스웨덴버그, 「천국과 그 경이, 그리고 지옥」(Heauen and Its Wonders, and Hell, New York:Swedenborg Foundation, 1758, 1960), p. 196.
3)스탠 호이그(Stan Hoig), 「아메리카 카우보이의 유머」(The Humw of the American Cowboy, Lincoln, NE:University of Nebraska Press, 1958, 1970), pp. 35, 36. 호이그는 샘 라이딩스(Sam P. Ridings), 「치셤 트레일 : 세상에서 가장 위대한 가축 자국 이야기」(Chishelm Trail:A History of the World's Grentest Cattle Trail, 1936), pp. 316, 317에서 이 이야기를 인용했다.
미치코 카쿠타니(Michiko Kakutani)는 콜린 맥다넬과 베른하르트 랭이 그 두꺼운 역저 「천국」에서 “천국에 이르는 계단“(Stairway to Heaven), “죠던 씨 오다“(Here Comes Mr. Jordan), “천국은 기다릴 수 있다“(Heaven Can Wait), “천국제“(Made in Heaven)등과 같은 영화에서 사후 세상에 관한 아이디어를 풍성하게 얻을 수 있다는 사실을 수록하지 않은 것은 이상하고도 유감스러운 실수라고 말했다(「뉴욕 타임즈」 지, “살아 있는 예술“란, 1988년 12월 7일자). 이에 대해 나는 서부 영화를 언급하고자 한다. 클린트 이스트우드(Clint Eastwood)의 “창백한 기수“(Pale Rider)에서부터 존 웨인(John Wayne)이 출연하는 거의 모든 영화에 이르기까지 서부 영화에 성경이 이용되고 있기 때문이다. 이를테면 요한계시록의 말씀이 인용되기도 하고 영원한 운명 따위의 주제가 추구되기도 하며 기도하는 서부 개척자들 또는 말을 타고 다니는 순회 복음 전도자들이 영화 속의 인물들에게 그리스도인의 내세에 관해 생각해 보도록 고무시키곤 하는 것이다.
4)「뉴스위크」 지, 1978, 1월 2일자, p. 33.
5)다음과 같은 표준적인 주석들을 보라 : 세슬로 스삐끄(Ceslaus Spicq), 「목회 서신」(Epi-tres Pastorales, Paris:J. Gabalda, 1947), p. 387, 윌리엄 헨드릭슨(1900-1982), 「신약 주석:목회 서신 강해」(New Testament Commentay:Ezposition of the Pastoral Epistles, Grand Rapids: Baker Book House, 1957, 1979), p. 314, 로널드 와드(Ronald A. Ward), 「디모데전후서, 디도서 주석」(Commentary on 1 & 2 Timothy and Titus, Waco:Word Books, Publishers, 1974), pp. 210, 211.
6)필립 휴즈(Philip Edgcumbe Hughes), 「고린도후서」(Paul's Second Epistle to the Co-rinthians), NIC(신 국제 비평 주석) 시리즈(Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Pub-lishing Co., 1962), pp. 429-434. 클라아스 스킬더(Klaas Schilder: 1890-1952), 「천국, 그것은 무엇인가? 」(Heaven, What Is It?, Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans, Publishing Co., 1950), pp. 34-36, 칼빈 순호벤「천국의 진노」p. 63, 64, 몰트만, 「창조의 하나님」p. 159.
7)에드먼드 포트맨(Edmund J. Fortman), 「죽음 이후의 영생」(Euerlasting Life After Death, New York:Alba House, 1976), p. 209.
“과거 사람들이 천국을 묘사한 것을 보면 그곳은 마치 진정한 성장이라곤 없고 진정 발전적인 활동도 없는 그저 '영원한 권태'의 세상인 듯한 느낌이 들 때가 많다. 아무런 변화도 없는 영원한 관조(觀照)와 사랑의 세계일 뿐 모든 시대의 인간들에게 영광스러운 운명이나 충족함을 주기에 적합한 것이라고는 전혀 없는 것처럼 보인다. 그러니 많은 사람들이 이 땅 위에 저마다 나름대로의 천국을 세우려고 하는 것도 무리는 아니다. 좀더 '역동적인 천국'을 향한 이 새로운 물결이 매우 바람직한 것은 바로 그 때문이다. 영원한 행복이 있는 천국이 바로 인간의 운명이며, 그 가치가 격하되어서는 안 된다. 정적(靜的)이고 움직임이 없는 천국을 지나치게 강조한 과거의 관습이 바로 그런 잘못을 범하는 경향이 있었다. 좀더 역동적인 천국이라는 개념은 오늘날 깊이 생각해 볼 만한 가치가 있다. 하지만 현대의 신학자들에게 한 가지 주의시키고 싶은 것은, 과거 사람들의 오류를 되풀이하지 말라는 것이다. 과거의 신학자들이 너무 정적인, 지나치게 정적인 천국을 '세웠다면' 오늘날의 신학자들은 너무 역동적인, 지나치게 역동적인 천국을 세울 위험이 있다는 것이다.“
맥다넬과 랭, 「천국」p 199.
“... 식물과 동물이 없는 아퀴나스의 중세적 천국이 가톨릭 신학의 표준이었던 반면, 교회는 내세에 관한 다양한 설명들을 여전히 허용했다. 특히 이 설명들이 반동 종교개혁에 도움이 될 것을 약속하는 경우에는 더욱 그러했다. 르네상스 천국관의 감각성은 종교개혁 때까지도 잔존하여서 얀센파를 비롯한 그 외 다른 가톨릭 개혁자들을 공격한다.“
8)프렌드(W.H.C. Frend), 「기독교의 발흥」(The Rise of Christanity, Philadelphia: For-tress Press, 1984), p. 93. 오리겐은 켈수스(Celsus)에게 주는 답변에서 자신이 어떤 점에서 플라톤주의에 동의하는지 구체적으로 설명했다. 한스 리츠만(Hens Lietzmann.1875-1942)은 오리겐의 종말론을 다음과 같이 요약 설명함으로써 그것이 얼마나 플라톤적인지를 보여 주었다.
“영혼은 여기 이 땅에 남지 않는다. 영혼은 위의 대기 중으로 올라가 그 비밀을 찾아낸다. 그러면 천국이 그 앞에 열리고 그 영혼은 하늘에서 하늘을 지나 예수님을 향해 나아간다. 별들의 성질, 별들의 배치, 그 움직이는 길, 그리고 천국의 평정이 이제 영혼의 시야에 들어오게 된다. 길은 보이지 않는 것들의 영역으로까지 더 높이 이어지고, 영혼은 더욱더 신령하게 되어 완전한 지식을 알게 되며 마침내 더 이상은 영혼이 아니라 온전히 '지혜(nous)요 영(spirit)이 되어 지식으로 이해할 수 있는 존재와 본질의 세상을 얼굴과 얼굴을 맞대고' 볼 수 있게 된다. 그것이 바로 철학자들이 최고의 선(善)으로 꿈꾸던바 하나님을 닮게 되는 길이다. 하지만 그리스도인들에게 그 길이 주어진 것은 현재 처해 있는 육신의 상태에서 일어나 순전한 '지혜' 즉 '모든 것 되시는 하나님의 아들의 영광'을 붙잡을 수 있게 하기 위해서이다. 정화(淨化)된 존재는 오직 하나님 외에는 더 이상 다른 어떤 것도 느끼거나 마음에 품지 않기 때문이다“[「초대 교회사」(A History of the Early Church, vol 2: 311, New York:The World Publishing Company, 1949, 1961)].
오리겐의 종말론의 다른 측면에 대해서는 위의 책, pp. 303-310, 펠리칸(Jaroslav Pelikan), 「기독교의 전통:가톨릭 전통의 출현 - 100-600」(The Christion: The Emergence of the Catholic Tradition - 100 - 600, Chicago: University of Chica-go Press, 1971), pp. 48, 49를 보라.
9)칼 헨리(Carl F. H. Henry), 「하나님, 계시, 그리고 권위」(God, Revelation, Authority, Waco:Word Books Publishers, 1976), vol. 1:86. 히브리서 8장 2-5절, 10장 1절은 플라톤의 「국가론」(Republic)을 읽었거나 또는 현실에 대한 플라톤의 견해를 익히 알고 있는 사람들에게는 플라톤의 가르침을 그대로 복사한 것으로 보이기도 할 것이다. 성경 주석가 윌리엄 바클리(William Barclay)는 히브리서 기자가 플라톤의 개념을 이용했다는, 일반적으로 받아들여지고 있는 견해를 피력한다[pp. 94, 95, 「히브리서」 매일 성경공부(The Daily Study Bible, Philadelphia:The Westminster Press, 1957)]. 리츠만, 「초대 교회사」 vol. 2:305, 306, 310, 311도 보라.
플라톤의 개념에는 성경적인 배경이 있는가? 히브리서의 이 구절들은 이 문제에서 핵심적인 의미를 지닌다. 하지만 우리가 히브리서에서 발견하는 것은 이 개념을 인준해 준다기보다는 오히려 그것을 교정해 준다. 다음 세 가지 사항을 살펴보면 플라톤의 개념과 히브리서의 가르침 사이의 유사성이 피상적인 것일 뿐임을 알게 된다.
첫째, 이 땅에 천국에 있는 것의 모사물(模寫物)들이 있다는 관념은 플라톤 이전에도 분명하게 존재했다. 그것은 바벨론의 문헌에서도 발견된다[p. 81, 브루스(F. F. Bruce)의 평론 “다가올 좋은 것들의 그림자“(A Shadow of Good Things to Come), 「때가 찼으니」(The Time Is Fulfilled Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1978). 똑같은 개념이 출애굽기 25장 9,10절, 에스겔서 2장 9절 이하에서도 발견된다.
둘째, 히브리서의 강조점은 유사점보다는 차이점, 합의점보다는 대조점에 맞춰지고 있다. 브루스는 말하기를, “아론의 제사장직, 지상의 성소 레위인들의 제사가 히브리서 기자가 말하는 것처럼 이제 아무 효력이 없는 것일진대, 그림자와 실체와의 관계는 유사성의 관계이기보다는 대조의 관계임이 분명하다“고 한다. 위의 책, p. 87[pp. 99-102, 로널드 내쉬(Ronald Nash), 「기독교와 헬레니즘 세계」(Christianity and the Hellenistic World, Grand Rapids:Zondervan Publishing Co., 1984)를 보라]. 히브리서에 나타나는 대조점들은 비교적 더 높은 것과 더 낮은 것 사이의 대조점이기보다는 과거와 현재, 옛 것과 새 것, 이른 것과 늦은 것 사이의 대조점이다.
셋째, 가장 첨예한 차이점은 히브리서에서의 구원론적 강조점과 관련된 것이다. 히브리서의 처지는 추상적인 존재론이 아니라 구체적인 구원론이다. 일시적인 것과 영원한 것, 그림자와 실체에 관한 논의는 플라톤 철학과 성질이 다른 틀 안에서 이루어졌다. 로널드 윌리엄슨(Ronald Williamson)은 다음과 같이 중요한 차이점을 지적했다.
“그런 천상 사역이 지상에서의 한 사건, 즉 육신이 되신 말씀(Word)을 십자가에 처형한 사건의 결과로서 시작될 수 있었다는 개념은 플라톤주의와 아주 동떨어진 개념이다“[p. 158「필로와 히브리서」(Philo and the Epistle to the Hebrews(Leiden: Brill, 1970)]. 「기독교와 헬레니즘 세계」pp. 32-35, 96, 99-102에 실린 내쉬의 논의 전문(全文)과 pp. 279-288의 관련 주(註)를 보라.
10)스킬더, 「천국」p. 27.
11)루드비히 포이엘바흐, 「기독교의 본질」(The Essence of Christianity, New York:Harper Torchbooks, 1841, 1957), p. 14.
12)클라우스 보크뮤엘(Klaus Bockmueehl), 「마르크스주의의 도전」(The Challenge of Marxism, Downers Grove:Intervarsity Press, 1980), pp. 57. 58, 174(각주 13)
13)헨리, 「하나님, 계시, 그리고 권위」 vol 3(1979):216.
14)몰트만, 「창조의 하나님」p. 163.
15)한스 큉, 「영생?」, p. 201
16)앞의 책.
17)오스틴 페러, 「구원에 이르는 믿음」(Saoing Belief New York:Morehouse-Barlow Co., 1964), p. 144, 헤르만 바빙크(Herman Barvinck:1854-1921), 「계시 철학」(The Philosophy of Revelation, New York:Longmans, Green, and Co., 1909).
“하나님이 천국에 거하시는 것으로 표현된다고 해서 그분이 세상 밖에 계시다는 것은 아니다. 그분은 세상 가운데 계시며, 피조물로부터 초월해 계시는 특별한 초월성이 있다고 해서 세상에서 제거되시지는 않는다“(p. 21). 18)몰트만, 「창조의 하나님」 p. 173.
19)툰, 「천국과 지옥」(Henven and Hell), pp. 4-7.
20)몰트만, 「창조의 하나님」 p. 159. 히브리서에 쓰인 “높은 곳에 계신 위엄“이란 표현도 하나님을 뜻하는 이와 유사한 완곡적 표현이다(히 1:3/ 8:1).
21)고든 플라크, 「에베소서」(Ephesians, Jefferson, MD:The Trinity Foundation, 1985), p. 7. 툰, 「천국과 지옥」p. 69.
“이 말은 단순히 하나님이 계신 곳으로서의 '하늘'을 의미하지는 않는 것 같다. 왜냐하면 3장 10절과 6장 12절에서 볼 때 타락한 천사들이 그곳에 있는 것으로 추정되기 때문이다.“
모든 천사들이 다 선한 것으로 추측하는 것은 잘못이다. 성경은 악한 천사들에 대해서도 말하고 있고(유 6절/ 벧후 2:4), 그들이 어떻게 하여 심판을 받게 될 것인지에 대해서도 말하고 있다(고전 6:3). 천사들은 불완전한 도구요 이 세상에서 사악한 행위를 하는 존재일 수 있다. 그들이 심판받는 날은 지연되고 있다. 사단은 그 자신이 사슬에 매여 있다. 선한 천사들이 정의와 긍휼의 사역을 행할 수 있는 것처럼, 사악한 천사들은 진노의 일을 시행할 수 있다. 최근에 나온 관계 서적 목록으로는 「신 국제 신약신학 사전」(The New International Dictionary of New Testament Theology, Zondervan, 1976), voi 2:615를 보라. 그 이후에 나온 것으로는 웨슬리 카(Wesley Carr), 「천사와 정사」(Angels and Principalities, Cambridge University Society for New Testament Studies, 1983)가 있다.
22)슌호벤, 「천국의 진노」p. 12.
23)앞의 책, p. 109. 이 문제를 더 깊이 고찰하려면 칼 바르트, 「교회 교의학」(Church Dog-mntics), Ⅲ/ 1(1958), p. 167을 보라.
“성경의 관점에서 볼 때 세상의 종말은 하늘과 땅이 쇠퇴하고 천상에 있는 육체들의 기능이 끝나며 그들의 특별한 빛이 소멸하는 가운데 있을 것이되, 그 천상의 육체들 자체와 하나님의 보좌나 천상의 바다 또는 천사 같은 것들은 쇠퇴하지 않고 보존되어 새로운 기능을 부여받게 될 것이다“
존 류먼(John Reumann), 「창조와 새 창조: 하나님의 창조 활동의 과거, 현재, 미래」(Creation and New Creation:The Pnst, Present and Futule of God's-Creatiw Activity, Mineapolis:Augsburg Publishing, Inc., 1974)도 참조하라.
24)몰트만, 「창조의 하나님」 pp. 171, 183. 비슷한 내용으로 스킬더, 「천국」pp. 33, 37을 보라.
25)하아벡(H. Haarbeck), 린크(H. G. Link), 브라운(C. Brown), “새롭다“(new) 항목「신국제 신약신학 사전」 2:670-674.
26)대부분의 전천년주의자들은 요한복음 14장 2, 3절이 교회의 휴거를 언급하는 것이라고 말한다. 세대주의 종말론이 재림을 두 부분, 즉 공중 재림(휴거)과 지상 재림으로 나누는 것을 생각해 보라. 존 월부어드는 요한복음 14장을 재림의 첫 단계이자 주요 단계인 휴거를 설명하는 장으로 간주하는 사람들의 대표적 인물이다. 그는 이렇게 말한다. “요한복음 14장의 진술에 들어맞는 유일한 해석은 그것이 교회가 들어올려지는(그들이 사용하는 또다른 단어로는 '휴거') 때를 언급한다는 것이다(그 말씀이 그리스도인이 죽음으로 들어가는 것을 언급한다는 해석은) 말도 안 되는 지독한 주해임이 분명하다“(「휴거 문제」 pp. 71, 72).
그렇지만 몇몇 전천년주의자들은 이 구절이 휴거에 관한 말씀이라는 월부어드의 거침없는 확신에 동의하지 않는다. 고(故) 바튼 페인(J. Barton Payne)은 주장하기를, 바로 앞에서 베드로가 그리스도를 위해 죽음도 불사하겠다고 말했던 정황으로 보아 14장 2, 3절은 신자의 죽음을 뜻하는 것이라고 했다[「임박한 그리스도의 출현」(The Imminent Appening of Christ, Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1962), p. 74].
로버트 건드리는 14장 2, 3절에는 신자의 죽음이 구체적으로 언급되어 있지 않다는 이유로 이 해석을 거부한다[「교회와 대환난」(The Church and the Great Tribulation), p. 152]. 건드리는 전에 다드(C. H. Dodd)가 그의 책 「제 4복음 해석」(The Interpretation of the Fourth Gospel, New York:Cambridge University Press, 1953)에서 모방했던 견해를 피력한다. 예수께서 죽으신 후 제자들에게 다시 돌아오겠다는 약속은 “성령의 오심을 말하는 것은 아닐지라도 그것과 밀접한 연관이 있는 것이 사실이다“(p. 395. 다드는 요한복음에서 그리스도의 재림을 간파하지 않는다. 요한복음 5장 28절과 12장 48절에서 이것이 어떻게 희미한 차이가 될 수 있겠느냐고 그는 묻는다). 14장 2,3절에서 사용된 시제는 분명히 현재이다. 즉, “내가 다시 오고 있다“(I am coming again) 또는 “내가 다시 온다“(I come again)이다. 이 현재 시제는 성령의 오심을 언급하는 것이라기보다는, 그리스도의 재림의 확실성을 강조하기 위해 쓰인 표현이다. 조지 비슬리 머리는 요한복음에 미래적 의미를 지닌 현재 시제가 흔히 쓰였다는 사실을 지적한다. 예를 들면 1장 15, 30절, 4장 21, 23, 25, 28절, 14장 18, 28절, 16장 2, 23, 25절 등이 그러하다[앞의 책, p. 256. 참조 블래스(Bless), 드브루너(DeBrunner), 펑크(Funk), 「신약성경 헬라어 문법」(A Greek Grammar of the New Testament, Chicago:University of Chicapo, 1961), 323]. 미래적 현재는 재림 사건이 바로 그 순간의 일처럼 확실하다는 의미이다. “거한다“(abide)는 동사를 사용한 것을 반드시 성령이 여기 계심을 의미하는 것으로 볼 필요는 없다.
요한복음 14장 23절의 의미를 해석하는 데에는 문맥의 분위기를 파악하는 것이 필수적이다. 예수께서는 13장 31, 33, 36절에서 자신의 죽음이 임박했음을 언급하셨다. 열한제자는 그 메시지의 의미를 깨닫고 깊은 고민에 빠졌다. 베드로는 실패와 좌절을 겪게될 제자들의 운명을 깊이 생각하고서, 자신은 기꺼이 순교하겠노라고 말했다. 베드로의 자기 중심적 충성의 발언을 들은 다른 열 제자들은 자신들은 곤경에 빠진 채 세상에 남겨질 것이라는 느낌을 갖게 되었을 것이다. 그들은 예수께서 죽고 나면 자신들의 죽음도 멀지 않을 것이라고 생각했다. 베드로는 다른 제자들이 자기 자신에 관해 생각하게 만들었다. 예수께서는 그들이 베드로가 특별한 대접을 받을 것이라 상상하지 않도록 하기 위해, 그들 모두를 수용할 수 있을 만큼 충분한 공간이 있을 것임을 확실히 밝히셨다.
요한복음 14장 2, 3절 해석의 열쇠는, 예수님의 죽음을 다루고 있는 앞서의 구절들에서 예수께서 어떤 양식으로 말씀을 하셨으며 또 문제의 이 구절이 그 양식을 어떻게 따르고 있느냐를 파악하는 것이다. 바로 앞 부분에서 예수께서는 의도적으로 세 차례나 애매 모호한 말씀을 하셨다.
첫째, 유다의 불길한 행위에 관한 것(13:18).
둘째, “누가“ 자신을 배반할 것인지를 구체적으로 밝히시지 않은 것(13:21).
셋째, 유다가 그 자리를 떠나간 의도를 모호하게 남겨 두신 것(13:29/ 13:31, 33에도 약간의 모호성이 있다).
일반적으로 예수께서는 솔직하고도 명쾌하게 말씀하셨지만(경건한 체하는 종교 당국자들과 불화를 일으키게 된 것도 바로 이렇게 솔직 담대하게 말씀하시는 태도 때문이었다), 때때로 이렇게 모호하게 말씀하실 권리를 행사하기도 하셨다. 그분의 가르침이 무언가 명료하지 못한 것으로 감지될 때 그것은 흔히 불신자들의 도덕적, 정신적 방해와 관련이 있었다(요 8:43/ 10:24). 요한복음 14장 4절은 예수께서 길을 밝히실 것을 증거한다. 신자들에게 주는 그분의 가르침에는 아무것도 불분명한 것이 없다. 그럼에도 불구하고 요한복음 14장 2, 3절에는 모호성이 있다. 동사의 시제도 모호하며, 이는 각 역본들이 이 부분을 서로 다르게 번역하는 데에도 반영된다. 1절의 “believe“(ye believe in God, believe also in me)는 믿으라는 명령일 수도 있고 믿는다는 직설적 표현일 수도 있다(개역 한글성경은 앞의 것은 직설법으로 뒤의 것은 명령법으로 번역했다 - 역자 주). “하나님을 믿고 또 나도 믿으라“고 번역해야 하는가, 아니면 “너희는 하나님을 믿고 또 나도 믿는다“고 해야 하는가? 이 구절은 또한 의문문으로도 생각할 수있다. 예수께서는 약간의 모호함 가운데서도 소망을 갖는 데 방해가 될 만한 것은 전혀 없는 것으로 보셨다. 그날 저녁 예수께서는 자신이 말씀을 하실 때 의도적으로 모호한 말씀을 하기도 하셨음을 인정하셨다(요 16:5, 10, 12, 17).(신약성경의 어디에도 인간이 하나님의 거룩한 은혜를 필요로 하며 그리스도 안에서 인간으로서의 곤경을 해결받아야 한다는 사실에 관해 그리스도의 종들이 이도저도 아닌 애매 모호한 태도를 취해도 된다는 말씀은 없다. 명료한 말씀이 없으면 사람들은 무엇을 왜 믿어야 하는지 의아해 하게 된다. 예수님은 간단 명료하게 기초적인 영적 사실들을 제시하신 것으로 유명하다. 그분의 가르침에서 모호한 부분은 무엇이고 그렇지 않은 부분은 무엇인지 주의해 살펴보는 것이 중요하다.)
요한복음 14장 2, 3절에는 우리가 간파하지 못하는 모호성(모순이 아닌)이 있다. 요한복음 14장 2, 3절을 해석할 때에는 그 모호성을 염두에 두는 것이 중요하되, 그와 동시에 그 확실성도 인정해야 한다. 그래야 그 말씀 속에서 우리에게 위로를 주는 요소를 간과하여 증발시켜 버리는 일이 없게 된다. 이 말씀에는 모호성과 더불어 확실성도 있지만, 그것은 그분의 재림이 어떠한 형태로 이루어질 것이라 하는 데 대한 확실성이라기보다는 재림하실 것이라는 사실의 확실성이다. 또다른 확실한 사실은 제자들 모두를 위해 충분한 공간이 예비되리라는 것과, 그들은 도저히 납득하지 못할 규모와 정도와 길이로써 그분과의 재결합이 이루어지리라는 것이다. 이제 모호하게 남는 것은 그분이 다시 오실 정확한 때가 언제인가 하는 것과 그 다시 오심의 본질이 무엇인가 하는 것이다.
그리스도께서 우리에게 오심 속에는 다양하고도 많은 가능성들이 있다고 말하고 있는 것도 이 유명한 말씀에서 확실히 밝히고 있는 사실 중의 하나이다. 이는 요한복음에서 다른 주제들을 다루는 방식과도 일치한다. 그리스도의 죽음이라는 중점적 문제를 해석할 때의 이중적 관점이 요한복음의 주요한 특징이다. 공관복음과 달리 요한은 그리스도의 죽음을 패배로 보지 않고 승리로 본다. 예수님은 희생자이기보다는 승리자이시다. 따라서 요한이 보기에, 예수께서는 승리자로서 보좌에 앉으시는 것에 대해 우리가 자유로이 생각할 수 있는 여지를 남기셨다. 그분의 부활과 승천이 그랬던 것처럼 그분의 죽음 역시 그분이 높아지시는 일이었다. 그것은 모두 한 가지 사건이었다[토마스 토런스(Thomas Torrance), 「공간, 시간, 그리고 부활」(Space, Time, and Resurrection, Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1976), pp. 110, 123, 146. 154, 177을 보라]. 마찬가지로, 그리스도께서 떠나신 후 성령께서 그들에게 오시는 것은 사실상 그리스도께서 그들에게 오시는 것이었다(14:18). 신학적으로 이것은 그리스도를 영접하는 것은 곧 성령을 영접하는 것이라는 의미이다. 그러므로 “오심“(coming)에서의 이 다수성(多數性)을 인식하지 않고는 요한복음을 정확히 해석할 수 없다. 레온 모리스는 이렇게 말한다.
“요한은 우리가 이런 방식들 중 한 가지 이상을 보기를 원했을 수도 있다. 그는 다양한 방식들로 사용될 수 있는 언어들을 자주 사용하며 그럼으로써 독자들이 다양한 의미를 받아들이기를 원한 듯하다“[「요한복음 고찰」(Reflecttons on the Gospel of John, Grand Rapids: Baker Book House, 1988), vol. 3:490]. 전통적인 주해는 요한복음에 등장하는 “오심“이란 말의 모호성과 다의성(多義性) 모두를 인정하되, 세대주의의 해석은 인정하지 않는다(홀 린세이「휴거」 pp. 42-45도 참조하라).
예수께서 자신의 위격(位格) 안에서의 영적 거처를 암시하신 것이라는 건드리의 대체적 제안(「교회와 대환난」p. 154)은 예수께서 죽음과 또 자신의 본체의 중요성을 강조하신 것을 충분히 존중하지 못한 견해이다. 결과적으로 건드리의 제안은, 중요한 것은 예수께서 그들과 더불어 독특하게 임재하신다는 것이 아니라 그들이 특이하게 그분 안으로 들어가 한 몸이 되는 것이라는 말이 된다. 건드리의 해석은 본문과 어울리지 않는다. 그들이 자신의 위치, 즉 영적으로 예수님의 위격 안에 위치함으로써 위로를 얻는다고 하는 것은 그들을 위로해 주는 것이기보다는 오히려 혼란스럽게 만드는 것이기 때문이다. 이 시점에서 이 말씀의 의도는 그들을 추상적인 신비적 위안으로 몰아 넣으려는 것이 아니라, 예수께서 비록 육신적으로는 그들을 떠나시지만 결코 그들을 잊지 않으실 것이며 그들을 위해 육신적으로 돌아오시리라고 말해 줌으로써 그들을 정서적인 상실감으로부터 벗어나게 해 주려는 것이었다. 바나바스 린다스(Barnabas Lindars)는 예수께서 '가신다'는 말로 자신의 죽음을 빗대신 것처럼, '돌아오신다'는 말로 자신의 부활을 암시하셨다는 데에 주목한다[「요한복음」 뉴 센트리 성경 주석(The New Century Bible Com-mentary, Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1972), p. 471]. 그러나 예수님의 부활 재현(再顯)이 그분이 돌아오신다는 말씀의 유일한 의미일 수는 없다. 지상에서 예수께서 부활하여 머무신 시간은 단 40일에 불과한 반면, 요한복음 14장 2, 3절에서는 그 일련의 일들이 영속적인 일이 될 것임을 암시하고 있기 때문이다. 마커스 다즈(Marcus Dods:1834-1909)는 이 구절이 가까운 사람과 사별(死別)하고 슬픔에 젖어 있는 오늘날의 그리스도인들을 위로하려는 것이라는 입장을 취한다.[「헬라어 신약성경 해설」(Elcpositor's Greek New Testament, London: Hodder and Stoughton, 1917), vol. 1:822]. 이 입장을 절대적으로 배제할 수는 없지만, 다음 두 가지 요소가 이 말씀을 그리스도의 재림에 적용해야 한다고 주장하는 듯하다.
첫째, 위로의 말씀에서의 구체적 요소가 강력하게 드러난다. 그리스도께서 우리와 더불어 육신으로 다시 임재하심은 시간적으로 그리스도의 재림보다 앞서서 성취되어야 한다. 그리스도인이 죽는다는 것은 곧 그가 그리스도와 함께 있게 된다는 의미가 포함되지만, 거기에는 육신을 지닌 우리가 육신을 지닌 그리스도와 함께 있게 된다는 부가적인 위로가 없기 때문이다. 도널드 거스리는 말하기를, “이는 예수께서 가신다는 것에 관한 언급(14:28)을 완성시키기 위한 미래의 한 사건을 요구하는 것이 분명하다“[「신약신학」(New Testnment Theology), pp. 800, 801]고 한다.
그렇지만 어떤 의미에서 볼 때, 중간 상태는 그리스도의 재림과 신자들이 그리스도와 함께 영원히 거하는 영원한 상태에서 결정적으로 실현될 것을 예견한다(울리히 사이먼(Ulrich Simon), 「기독교 전통에서의 천국」Heaven in the Christion Tradition, New York:Harper & Row, 1958), p. 216, 그는 요 14:2를 중간 상태를 뜻하는 것으로 적용한다].
둘째, 데이빗 안(David Aune:1939- )은 「초기 기독교에서의 실현된 종말에 대한 이교적 배경」(The Cultic Setting of Realized Eschatology, in Early Christianity, Lei-den:Brill, 1972)에서 말하기를, 요한복음 14장 2, 3절에서의 2인칭 복수 대명사는 “개별화된 파루시아“(p. 129)가 아니라 궁극적인 오심을 뜻한다고 한다.
당신은 요한복음 14장 2, 3절이 “휴거“를 의미하는 것으로 보는 세대주의의 해석에서 휴거란 휴거가 하나의 자명한 이치가 되는 체계에 충실함으로써 규정되는 하나의 구조라는 것을 분명히 알게 될 것이다. 이 본문에는 개별적인 “휴거“를 주장할 만한 근거가 없다. 조지 래드는 “어떤 식으로든 그리스도의 재림을 두 부분으로 나누는 것은 결코 입증되지 않은 추론[「종말의 일들」(Last Things, Grand Rapids:Wm. Eerdmans Pub-lishing Co., 1978), p. 56]이라고 말했다. 휴거를 비판하는 자들에 대한 전면적인 항변서에서 존 월부어드는 마커스 다즈가 말도 안 되는 지독한 주해를 하고 있다고 말했다(「휴거 문제」p. 72). 하지만 그렇기는커녕 여러 가지 증거들은 오히려 존 월부어드의 말이 말도 안 되는 지독한 주해임을 보여 주고 있다. 만약 세대주의의 구도에서처럼 정확히 7년 동안의 대환난이 있다면 요한복음 14장 2, 3절에서 말하는 “처소“는 겨우 7년동안 존속하는 것에 불과할 것이기 때문이다. 윌리엄 킴볼이 바로 말했다시피, 그렇게 되면 예수님과 함께 있는 것이 “7년 동안의 임대차 계약에 따른 이동식 가정 또는 임시적 거주“(「휴거」p. 116)가 되고 마는 것이다. 예수께서는 그들과의 동거가 육신적인 동거일 뿐만 아니라 영속적인 동거일 것을 강조하셨다. 대환난 전에 휴거가 있을 것을 주장하는 자들의 말에 따르면, 이 약속은 영속적인 상태가 아니라 중간적인 사건이라고 한다. 이것을 비롯하여 위에서 언급한 다른 여러 가지 증거들로 볼 때, 요한복음 14장 2, 3절은 휴거를 뜻하는 것으로 해석할 수가 없다.
27)아더 루이스(Arthur H. Lewis), 「천년왕국의 이면:요한계시록 20:1-10에서의 마귀의 문제」(The Dark Side of the Millennium:The Problem of Euil in Rew. 20:1-10, Grand Rapids:Baker Book House, 1980), p. 62.
“천 년 동안의 통치의 어떤 측면은 새 땅과 아주 비슷한 점이 있지만, 어떤 측면들은 너무 대조적이라서 그 둘을 동일시하는 것을 도저히 불가능하게 만든다. 천년왕국 시대는 일시적이며, 그 종점은 곡과 마곡의 반역으로 뚜렷한 획을 긋는다. 그러나 최종 상태에는 끝이 없으며 온갖 형태의 악으로부터 안전하다. 천년왕국 동안에 성도들은 천상의 영역에서 메시아와 함께 있지만, 최종 상태에서는 메시아께서 지상의 새 예루살렘에서 성도들과 함께 계신다. 천년왕국 백성들은 성도들과 죄인들, 신자와 불신자들이 뒤섞여 있다. 그러나 최종 상태의 백성들은 모두가 다 전적으로 성결케 된 사람들일 것이며 그 이름인 생명책에 기록된 사람들일 것이다(계21:27).“
새 예루살렘은 새로 꾸며진 옛 예루살렘 성이 결코 아니다. 류먼은 「창조와 새 창조」에서 이렇게 말한다.
“이 도성이 변화된 옛 예루살렘 또는 요한계시록 20장 9절 이하에서 언급되는 천년왕국 도성이 아니라 위로부터 내려온 선재(先在)하는 어떤 실체라고 하는 입장이 아마 옳을 것이다.“
28)안토니 후크마(1913-1988), 「성경과 내세」(Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Pub-lishing Co., 1979), p. 274. 초기 미국 개혁파 신학자인 찰스 하지(Charles Hedge:1797-1878)는 이런 특성에 대해 다음과 같이 말했다.
“하늘과 땅이 소멸한다는 성경의 말은 진실이다. 성경이 말하는 하늘과 땅은 흔히 우주를 뜻한다. 그러므로 마지막 날에 온 우주가 변화된다는 것은 성경과 일치하는 주장이다 ... 소멸하게 될 하늘과 땅이 물질적인 우주 전체일지 아니면 우리가 살고 있는 땅과 그것을 둘러싸고 있는 대기뿐일지에 관해 성경에 기록된 것으로서는 확실하게 알 수 없다 ... 일반적인 의견에 의할 때, 이 땅, 즉 이 혁신된 땅은 그리스도의 나라의 최종적 위치일 것이다. 이것이 새 하늘이요 이것이 새 예루살렘이다“(「조직신학」(New York:Charles Scribners & Sons, 1871), Ⅲ:853, 854.
다른 개혁파 신학자들은 새 예루살렘이 혁신된 하늘이 아니라 신자들의 몸, 즉 구속받은 자들의 교회일 것으로 본다는 사실도 지적되어야 할 것이다. 마르셀러스 키크(Mar-cellus Kik:1904-1965)는 「승리의 종말론」(An Eschatology of Victory, Phillipsburg, NJ:Presbyterian and Reformed Publishing Co., 1971), p. 244에서 이렇게 말한다.
“신부, 교회, 그리고 거룩한 예루살렘은 하나의 동일체이다. 더욱이 이것은 천국일 수가 없는데, 그 이유는 이것이 하늘에서 내려오기 때문이다.“
키크는 새 예루살렘이 최종의 상태일 수 없고 메시아 시대, 복음 시대, 또는 현재의 상태가 새 예루살렘이라고 주장한다. 키크의 견해는 후천년주의를 대표한다. 그는 이 입장을 뒷받침하기 위해 다음과 같은 세 가지 사항을 지적한다.
첫째, 성곽에 관하여(계21:18,19)는 “이 성이 교회의 모든 원수들이 다 음부에 가 있게 되는 최종의 상태를 뜻하는 것이라면 원수들로부터 성을 보호할 성곽이 필요하지 않을 것“(앞의 책)이라고 했다. 또한 그는 다른 몇 가지 점에서도 지상적인 광경들이 여전히 뒤섞여 있다고 지적한다.
둘째, 요한계시록 21장 24절에서 볼 때 각 나라들 사이의 지상적인 분할이 여전히 존재한다고 말하면서 “이는 지상적인 광경을 지적한다“고 한다(앞의 책).
셋째, 요한계시록 21장 4절은 눈물이 씻기울 것을 말하고 22장 2절은 만국을 소성시키기 위하여 생명나무 잎사귀가 있을 것임을 말한다. 키크는 이에 대해 묻기를, “치유가 필요하고 약품이 공급되는 것이 천국의 광경이란 말인가? 아직 들어오지 못한 자들을 위하여 그 성의 문이 열려 있다고 한다. 거룩한 성에 대한 묘사가 끝난 후에도 여전히 생명수가 흐르는 강가로 오라는 초청의 말이 있다“(앞의 책)고 한다.
하지만 이런 반론들은 우리에게 요한계시록 21장의 미래주의를 포기하도록 요구하지 않는다. 위의 세 가지 질문을 어떻게 이해해야 하느냐는 이 책 5과에서 다룰 것이다. 이것과 또 이와 비슷한 사항들은 시대 착오적으로(미래를 묘사하는 데 사용되는 과거) 사용되는 것이 틀림없다. 그렇지 않으면 천국이라는 문제 전체가 인간에게 결코 호소력을 갖지 못할 것이다. 이는 천국에서의 음악의 문제에서 가장 잘 드러나는데, 음악 역시 또하나의 지상적인 현상인데 키크는 이것은 문제 삼지 않았다(이 시리즈 제 2권 2과를 보라).
29)오스카 쿨만, 「영혼의 불멸성, 또는 죽은 자의 부활?」(Immortality of the Soul or Resurrectia of the Dead?, London:Epworth Press, 1958), p. 37. 1. 쿨만은 육체의 부활보다는 육체의 변화에 더 관심이 많다는 점에 주목해야 한다. 신자가 종말에 당할 일에 대해 그가 가진 개념은 “성령의 썩지 않는 생명의 본체“이다(앞의 책, pp. 37, 38). 유감스럽게도 일부 그리스도인 문필가들은 창조의 재순환을 부인했다. 조셉 홀(Joseph Ha11:1574-1656), 존 하우(John Howe:1630-1706)가 그런 사람들에 속한다.
30)렉스 다우니(Rex Downie), 「세계」(World), 1987년 8월 31일자(vol. 2, no. 14), p. 15.
31)포트맨, 「죽음 이후의 영생」p. 316. 「빌링 가제트」(Billing Gazette), 1978년 2월 4일자, p. A-7에서 포트맨은 자기 책의 내용을 부연 설명하면서 말하기를, 새 땅에는 일련의 미술관들도 자리를 잡고 있어서 구속받은 사람들이 그곳을 찾아가 세상의 걸작품들을 감상할 수 있게 될 것이라고 했다. 그러나 낡은 예술 형식들을 위해서는 사람들을 초청하는 것이 아니라 새로운 예술 형식을 창조하는 일이 필요하다. 그리고 예술가가 각 작품을 주님을 경배하는 도구로 삼지 않는 한 새로운 예술 형식을 창조하는 일은 허용되지 않을 것이다. 윌리엄 쿠퍼(William Cowper:1731-1800)는 세련된 예술보다는 있는 그대로의 자연을 찬미했다. 그는 자작시 “과업“(The Task)에서 이렇게 노래한다.

나는 그 어떤 사람보다도 더 찬미한다.
내가 볼 수 없는 것들을 보여 주는 화가의 마술적인 솜씨를.
그는 먼 나라의 풍경을 내 나라 안으로 가지고 오며
영국인의 벽에 이탈리아인의 빛을 비춰 주네.
그러나 모방하는 붓놀림은
눈을 즐겁게 해 주는 일 외에는 하지 못하지만
부드러운 자연은 모든 것을 느낀다네.
높은 언덕의 건강에 좋은 대기,
이슬 내린 골짜기의 상쾌한 향기,
그리고 숲에서 들려 오는 음악을 - 인간의 어떤 작품도
이와는 경쟁하지 못하리, 이 모든 것들은 독특한 한 능력을 증거하고
그 누구도 흉내 낼 수 없는 그 자신만의 것이니.

「윌리엄 쿠퍼 작품집」(The Works of William Cowper, New York:W. I. Pooley, 1848), p. 56. 쿠퍼의 견해에 따르면, 완전한 작품에 접할 수 있을 때에는 인간의 그림은 필요하지 않다는 것이다.
32)포트맨, 「영생」 p. 310.
33)콜린 맥다넬, 베른하르트 랭, 「천국:한 역사」pp. 353-358, 주제 색인 중 “천국“ 항목 참조. 이 저술은 근본주의의 불쾌한 종말론적 입장에서 보면 좀 태평스러운 태도를 취하고 있다고 하겠다. 근본주의가 중간 상태와 최종의 영원한 상태를 구체적으로 설명하는데 실패한 반면, 맥다넬과 랭은 종말론적 시간대에 관해 그들이 표명하고 있는 자신 만만한 확신을 지적하지 못했다(앞의 책. pp. 336-340). 한편으로, 최근 십여 년 동안 세대주의 신학자들이 보여 주고 있는 융통성과 개방적 태도와 수정주의적 기질들을 보면 참으로 고무적이다[크레이그 블레이징(Craig A. Blaising), “현대 세대주의자들에 의한 세대주의의 발전“, 「도서 목록」(Bibliotheca Sacra), 1988년 7-9월호. pp. 254-280을 보라].
34)앞의 책, p. 377. pp. 172, 178도 보라.
35)앞의 책, pp. 353, 354. 맥다넬과 랭은 궁극적 천국의 물질적인 측면을 성경 자체보다는 합리성을 추구하는 세속 저술가들 덕분으로 돌리는 듯했다. 이는 합리주의자들에게는 덜 떨어진 공격으로 보일 것이다. 사실 합리주의의 취지는 천국을 행동이 있는 좀더 매력적인 곳으로 만들려는 것이 아니라 인간에게 불필요한 곳으로 만들려는 것이기 때문이다. 맥다넬과 랭은 이렇게 쓴다.
“... 칼빈이 천국에서의 발전이라는 개념을 고안해 냈을 수도 있지만, 그 개념은 지상에서의 진보라는 계몽주의적 사상의 영향을 받고 천국을 안식의 장소에서 활동의 중심지로 변화시킨 신학자들에게서 생겨났다“(앞의 책, p. 205).
사실 그들은 이 개념이 계몽주의 저술가들에게 얼마나 의존되어 있는지 구체적으로 보여주거나 기록하지 못했다. 비물질적인 천국관을 고수했던 조셉 홀이나 존 하우의 경우(pp. 171-173)를 보아도 이들은 회의주의적인 사상가들(전문적인 면에서 이 두 사람은 계몽주의보다 시대적으로 앞선다)과의 직접적인 연계성을 제시하지 못했다. 그러므로 그들의 의견(위에서 언급한)은 구체적인 증거가 결핍된, 그들의 어림짐작이었던 것으로 보인다. 칼빈에 관해서는 연옥을 논박하고 영혼 수면설을 공격할 때를 제외하고는 내세에 관해 글을 쓴 적이 거의 없다는 점에 주목해야 한다. 그는 요한계시록에 관해 감히 논평하려고 하지 않았으며, 전반적으로 종말론의 구체적인 사항으로 들어가는 것을 피하였다.
36)앞의 책, p. 355. 이레니우스에 관해서는 pp. 51-53을 보라. pp. 65, 66, 68에서는 어거스틴에 대해서 볼 수 있다.
37)앞의 책, pp. 19, 47.천국은 어디에 있는가? "우리는 아이작 와츠의 시집 「천상의 가나안」(A Heauenly Canaan)에 실린 다음과 같은 시에 경탄할 수 있다.

순전한 기쁨이 있는 곳,
성도들이 영원히 다스리고
저물지 않는 낮이 밤을 몰아내고
즐거움이 고통을 몰아내는
그런 땅이 있다네.

이 시는 우리의 낭만적 감수성에 호소를 한다. 그러나 사실주의자들에게는 이 시가 통하지 않을 수도 있다. 그들은 낭만적 정서가 그 정서를 뒷받침해 주는 지리적(地理的) 배경을 가질 수 없다면 무슨 영속적 가치가 있느냐고 말할 것이다. 많은 사람들이 이런 반응을 보인다.
즉, 천국이 그저 막연하기만 하다면 천국을 말하는 것만으로는 충분하지 않다는 것이다. 천국이 존재한다면 천국의 주소는 어디인가? 하늘이 천국의 주소라면 한번 가 볼 계획을 세워 보라. 여행자들에게는 목적지가 있다. 천국이 어디 있는지를 알면 그곳을 여행하는 것이 더 바람직하고 더 쉽고 더 확실하게 여겨질 것이다.

그 땅은 어디 있는가? 우리 위에, 아래에, 주변에?
우주 공간 속에 실종되었는가, 아니면 별 속에 갇혔는가?

포드(F. M. Ford)한 가지 대답은, 천국은 어떤 장소이기보다는 하나의 조건이요, 영역, 또는 상태라는 것이다. 천국 여행은 계획할 수가 없다. 정의상(定義上), 천국은 외계(外界)요 다른 세상이고 다가갈 수 없고 지도에도 없는 영역이기 때문이다. 요한계시록에서 구체적으로 묘사하고 있는 천국까지는 얼마나 먼가?
요한계시록의 심오한 상징주의는 천국은 한 장소가 아니라는 강력한 논증으로 보인다. 희귀한 보석들이 널려 있고, 넘치거나 마르지 않는 수정 강이 흐르고, 결코 죽지 않고 언제나 생명을 주는 나무에 늘 과실이 주렁주렁 달려 있다는 설명은 요한계시록을 가난하고 주린 자들을 애태우게 하는 환상적 이야기들의 집합으로 보이게 만든다. 닫히는 일이 없는 거대한 진주 문, 결코 더러워지지 않는 황금 거리들은 청렴을 옹호하는 자들에게는 지나치게 화려한 선전으로 여겨질 것이다.

어떤 장소로서의 천국에 대한 믿음을 단념시키는 또다른 반론이 있다. 그것은 바로 하나님의 본질이다. 하나님은 어떤 한 장소에 계시기에는 너무나 크신 분이다. 유대인들은 오래 전부터 그런 인식을 갖고 있었다(왕상 8:27). 하나님의 편재성(偏在性)이 천국을 한 장소로 고정시키는 것을 막는다.

복음주의적 기독교 안에도 한 장소로서의 천국에 관한 의심이 제기되어 왔다.1) 어떤 이들은 말하기를, 하나님은 모든 장소를 다 취하고 계시고 요한계시록의 이미지들은 현실적이기에는 너무나도 정교하고 또 의도적으로 모순되게 묘사되어 있기 때문에 천국의 위치가 어디라고 주장하는 것은 비현실적인 억측이라고 한다. 이 입장을 취하는 사람들은 성부(聖父)의 오른편으로 돌아오신 그리스도의 형상이 한 장소로서의 천국관을 가질 수 없게 한다고 주장한다. “오른편“은 영광, 권위, 그리고 축복의 장소를 뜻하는 비유적인 묘사이지 문자적인 장소가 아니라는 것이다. 그리고 그들은 “천상의 영역“도 공간적인 것이 아니라 영적인 것이라고 말한다.

그렇지만 한 장소로서의 천국을 신빙성 있게 만드는 세 가지 진지한 주장들이 있다.
첫째, 하나님은 땅은 물론 하늘을 창조하셨다고 한다. 하나님께서 어떻게 한 장소에 위치할 수 없는 것을 창조하실 수 있었다는 말인가?
둘째, 한 장소로서의 천국이 결코 믿을 만한 가치가 없는 견해가 아니라는 주장에 더욱 큰 무게를 더해 주는 증거가 있다. 즉, 그리스도는 부활한 육신으로 승천하셨다는 점이다. 실체를 지닌 몸, 공간을 차지하는 몸이 어떻게 일정한 장소가 아닌 천국에 존재할 수 있다는 것인가 하는 주장이다.
셋째, 구약성경과 신약성경 모두에 한 장소로서의 천국을 이야기하는 구체적인 본문이 있다는 것이다. 이사야서 57장 15절은 하나님에 대하여 말하기를, “내가 높고 거룩한 곳에 거하며 ... “라고 한다. 천국이 어떤 장소가 아니라면, “처소“(요 14:1,2)를 예비하시겠다는 예수님의 말씀은 그 말을 그릇되이 오용한 것이라는 말인가? 장소의 개념, 어떤 공간을 요구하는 그 개념을 포기한다면 남는 것은 무엇인가?

만일 천국이 철저히 비공간적이라면, (우리가 흔히 말하다시피) 천국에서의 삶은 끔찍한 느낌의 바다, 아무런 형상이 없는 황홀경일 것이 틀림없다. 어쨌든 거기에는 인간이 부활한 상태라고 칭할 만한 것이 아무것도 없다. 만일 천국이 어떤 형태든 공간적 차원을 지닌 것이라면, 천국은 우주 공간의 어디쯤에 있을 것이다. 그래서 망원경으로 볼 수도 있고 우주인이 그곳에 도달할 수도 있을 것이다. 그리하여 천국은 소멸할 운명의 우주 속으로 뒷걸음쳐 들어갈 것이다.2)

장소로서의 천국은 그렇게 쉽게 포기할 수 없다. 그 개념은 언뜻 보기와 달리 뿌리 깊은 성경적 근거를 갖고 있다. 그리고 천국의 공간은 “소멸할 운명의 우주 속으로 뒷걸음쳐 들어갈“ 필요도 없다. 이 또 하나의 대안은 천국을 독립적으로 존재하는 것으로 생각하는 것이다. 현대 과학은 공간에 대한 이 대안적인 설명을 얼마든지 가능하게 한다.

현실에 대한 새로운 태도들은, 현실에 대한 정적(靜的)인 이해가 자기 제한적이며 다차원적(多次元的)인 현실에 대한 현재 우리의 개념에 들어맞지 않는 일부 현상들을 설명해 주지 못한다고 결론을 내린다. 반물질(反物質)과, 초공간(超空間)과, 아원자(亞原子)의 세계는 천국이 어떻게 존재할 수 있고 어떻게 존재할 수 없는지에 관한 이론들을 뒤흔들어 놓는다.

미국 테네시 주 오크리지에 있는 핵 연구소 소장인 물리학자 윌리엄 폴라드(William G. Pollard)는 고차원의 공간에서는 현실이 제한을 덜 받는다고 말했다. 그는 이렇게 말한다.

그런 경우, 인간의 체험에서 그렇게 보편적으로 인식되어 왔던 천국과 지옥의 초자연적 영역은 자연과 초자연의 시공간적 경계가 좀 다르게 묘사되는 만큼, 그리고 자연적 우주에 관한 현대적 견해에 더욱 그럴 듯하게 어울리는 그런 방식으로써 현실성을 주장하게 될 것이다. 천국은 평범한 공간 가운데 우리 위에 있는 것이 아니라 평범한 공간과 직각을 이루며, 영원한 것은 일시적인 차원과 수직을 이룬다. 초월적인 것과 초자연적인 것은 천문학의 새로운 진보와 더불어 우리로부터 점점 더 멀리 떨어지는 것이 아니라 우리와 직접 접촉할 수 있는 곳 어디에나 있다. 마치 평평한 표면과 수직을 이루는 차원이 그 초월성에도 불구하고 그 표면과 어디에서나 접촉하는 것처럼 말이다.3)

폴라드 박사의 말이 옳다면, “우리가 유년 시절에 생각했던 천국은 거짓이다.“ 천국이 있는 장소는 일부 사람들이 생각하는 것보다 덜 급진적이고 덜 우스꽝스럽다. 특히 현대 천문 물리학자들의 관점에서는 더욱 그렇다. 사실 예수께서도 이와 같은 취지에서 “위에“라는 말과 “아래“라는 말을 사용하신 것이다.4) 천국의 장소가 땅의 장소와 다를 가능성은 부활하신 예수께서 지상의 영역 혹은 천상의 영역 어디에서나 아무 지장 없이 활동하셨음을 생각할 때 더욱 커진다. 부활에는 오직 예수님의 부활 같은 그런 부활만이 있을 뿐이다. 그분의 부활하신 육체는 자연적인 영역 뿐만 아니라 초자연적인 차원에서도 활동하실 수 있는 독특한 특징을 가지고 있었다.

성경에서 말하는 부활은 구체성을 내세의 특징으로 유지할 것을 요구한다. 기독교는 예수님의 역사성, 즉 그분이 진정한 한 인격체이셨다는 사실에 기반을 두고 있다. 예수님 안에서 하나님은 어떤 장소에 위치하셨다(그분의 이름 “임마누엘“은 “하나님께서 우리와 함께하신다“는 의미이다). 예수님의 부활 승천에 나타난 유형성(有形性) 역시 한 장소로서의 천국을 반대하는 사람들에게 그 입장을 재고(再考)하게 만든다. 그분이 승천하여 어디로 가셨는가를 생각해 보면 한 장소로서의 천국이라는 주제가 더욱 강화되고 영속화된다(행 1:9-11).

루돌프 불트만(Rudolf Bultmann: 1884-1976)은 예수님의 승천을 사실이 아닌 신화로 생각했다. 그는 역사적 사실로서의 예수님의 승천을 간단히 기각시켜 버렸다. 그가 생각하기에, 부활하신 그리스도에게 부여된 영광은 교회의 추측이었을 뿐이다.
그러나 복음서에 기록된 부활 기사는 줄거리가 뻔한 연극도 아니고 근거가 희박한 상상도 아니다. 모든 증거들이 예수님의 부활과 승천의 객관성과 유형적 사실성을 지적해 준다. 토마스 토런스는 불트만의 주장에 이렇게 응수한다.

예수님의 승천은 우리에게 성육신과 역사적 인물 예수를 뒤돌아보게 함으로써 우리가 살고 있는 시공(時空) 속에 불가분의 관계를 맺으며 암시되어 있는 하나님의 말씀과 행위를 생각하게 한다. 또한 복음서를 이 땅과 이 땅의 역사 속에 살고 있는 덧없는 피조물들이 이해하기 쉽게 만들어 주며, 복음서를 시간과 공간의 구조 속에서 하루하루를 살아가는 그들의 육체적 실존에 적합한 것으로 만들어 준다.5)

천국이 이 땅보다 더 위대한 현실이라고 하는 성경의 주장(히8:3-5/ 9:24/ 10:1, 2)은 우리가 한 장소로서의 천국을 쉽사리 불신해서는 안 된다는 의미일 것이다. 예수께서 육신을 지니고 승천하셨다는 사실은 한 장소로서의 천국을 확립해 줄 뿐만 아니라, 그와 동시에 우리에게 예수님의 권위는 그것을 보는 우리 인간의 권위 위에 있음을 인정할 것을 요구한다.

승천하신 분은 역사적 인물인 부활하신 예수이기 때문에, 예수께서 우리에게 말씀하시는 것, 복음서의 증거를 통해 우리가 만나고 듣는 예수님은 영원한 말씀이시요 하나님과 동일한 분이시다.6)

복음서를 읽다 보면 우리는 활자화된 천국을 만나게 된다. 활자로 기록된 우리 주님의 행위와 말씀들은 하나님에 관한 인간의 말이기보다는 인간에 관한 하나님의 말씀이다. 조지 허버트(George Herbert:1593-1633)가 천국은 성경 속에 평평하게 놓여 있다고 탄복한 것도 무리는 아니다.7)
성경 속의 예수님은 특정한 환경으로서의 천국이 우리에게 당도했고 천국을 시행하는 분으로서의 예수님이 거기서 행동하고 계심을 상기하게 한다. 예수 안에서 천국은 우리에게로 오며, 그분께서 말씀하시고 행하신 것은 영원 세상을 가리고 있는 신비의 휘장을 걷어 준다. 그렇지만 일부 사람들은 천국을 우주 정거장으로 생각함으로써 훨씬 더 큰 위로를 받기도 한다. 그런 천국은 우리에게서 아주 멀리 떨어져 있어서 현재 우리의 삶에 간섭을 할 수가 없기 때문이다.

▣ 예수께서 가르치신 천국

예수께서는 천국의 장소성 문제에 빠져 시간을 허비하지 않으셨다. 그분은 그보다 더 중요한 일들에 매진하셨다. 그분은 지리적인 것을 중시하는 의식 구조에서 벗어날 것을 사람들에게 촉구하셨다. 그분은 “집“으로서의 천국에 앞서 “나라“(kinsdom)로서의 천국에 초점을 맞출 것을 요구하셨다.
“나라“는 천국을 뜻하는 말로 예수께서 즐겨 사용하시던 단어이다. 그 당시의 유대인들은 “나라“를 하나님께서 이스라엘에 간섭하사 한 국가로서의 그들의 위치가 회복되게 하실 것이라는 관점에서 파악하였다. 메시아에 대한 소망은 곧 이스라엘의 국운(國運)이 회복되리라는 기대에 다름 아니었다. 그들은 로마의 지배에서 벗어나기를 원하였다. 그들은 천국을 물리적이고 정치적인 자유의 견지에서 생각하였다. 바리새인들은 하나님의 나라가 도래한다는 징조를 구하였다.

“바리새인들이 하나님의 나라가 어느 때에 임하나이까 묻거늘 예수께서 대답하여 가라사대 하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요 또 여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 「너희 안에」 있느니라“(눅 17:20, 21).

누가복음 17장 21절은 두 가지로 해석될 수 있는데, 언어적으로는 두 가지 해석 모두 타당성이 있다. 즉, “너희 안에“를 “너희 안에“(within you)로도 할 수 있고 “너희 중에“(among you)로도 할 수 있다.8) 많은 역본들이 “너희 안에“라는 해석을 선호하는데, 내가 생각하기에 이 해석이 선호되는 것은 사본상의 증거 때문만이 아니라 논리적으로도 결국 “너희 중에“라는 뜻으로 이어지기 때문이다.
반면 “너희 중에“라고 해석할 경우에는 반드시 “너희 안에“라는 의미로 이어지지가 않는다. “너희 안에“라는 해석을 반대하는 사람들의 주된 이유는, 누가복음 17장의 이 부분 전체가 회의적인 바리새인들을 향하여 한 말씀이고 따라서 그들 안에 하나님 나라가 있다는 것은 있을 법하지 않은 일이기 때문이라는 것이다.9)

하지만 바리새인들의 부정적인 태도를 인정한다고 해서 “너희 안에“라는 해석이 반드시 틀리라는 법은 없다. 왜냐하면 그들이 외적인 징조(“여기 있다“, “저기 있다“)에 몰두하여 그것을 중시하고 있다는 예수님의 말씀은 그들이 잘못된 곳을 들여다 보는 실책을 범하고 있다는 말씀이기 때문이다. 그들이 쳐다보지 않는 곳이 바로 하나님의 나라가 있는 곳이었다.
누가복음 17장 21절에서 예수님의 말씀을 처음 들은 바리새인들은 안타깝게도 하나님의 나라에 들어가는 감격을 거부했다. 예수님(그들 중에 있는 하나님의 나라)을 얕봄으로써 그들은 그분이 결코 그들 안에 있지 않음을 보여 주었다. 그리스도께서는 분명 그들 중에 계셨으나, 하나님의 나라를 친히 구현한 인격체이신 그분아닌 외적 징조를 원했기에 그들은 그 나라를 놓치고 말았다. 예수님의 사역을 거절함으로써 그들은 천국을 체험할 수 없었던 것이다.

“하나님의 나라는 너희 안에 있느니라“는 예수님의 말씀은 천국을 하나의 공간으로 여기는 청중들의 생각의 방향을 바꾸어 놓았다. 그분은 천국의 현재성을 강조하셨다. 천국이 이미 임했다는 이 엄청난 주장의 이론적 근거는 그리스도의 본질과 그 위상(位相)으로까지 거슬러 올라간다. 영원 시대의 왕께서 오셨으므로 하나님의 나라도 이미 임한 것이다.

장소의 문제는 결국 한 인물의 문제이다. 신약성경은 하나님의 나라를 예수님의 인격과 그 사역 안에 위치시킨다.
“예수께서 나라를 임하게 하신 것이다“10) 그리고 예수님과 더불어, 시간의 문제도 장소의 문제와 함께 해결된다.
“예수님 이후 인간은 종말이 언제 올 것인가 하는 문제에서 해방되었다.“11)
예수께서 천국이 임하게 하셨다. 예수님이 바로 천국이셨다. 예수님이 계신 곳이면 어디든 그곳이 바로 천국이었다.
“예수 그리스도는 ... 우리가 있는 곳에서 그분이 실제로 우리에게 나타나시는 곳인 이 세상에서의 하나님의 자리이다.“12)

그렇다면 예수께서 십자가에 달리셨을 때 어떤 일이 일어났는가? 예수께서 죽으셨을 때 천국이 멸망했거나 아니면 천국의 위치가 바뀌었는가? 영원성이 천국의 특성 가운데 하나라면, 예수께서는 죽으실 때 계시던 곳에서 쫓겨나신 것인가? 아니다. 그분의 죽음은 천국의 멸망도 아니었고 천국에서의 축출도 아니었다. 그리스도께서는 십자가상에서 제자리에 머물면서 새로운 장소를 세우셨다. 예수님을 처형하는 자들이 그분의 생애의 휘장을 내리고 있는 동안 내내 그분께서는 죄인들을 위한 천국을 열고 계셨다. 천국이 가장 있을 법하지 않은 곳에서 천국의 역사는 그 절정에 달했던 것이다.

“하나님이 어디 있지?“하고 지성(mind)이 물었다.
“나는 그분의 임재에 대해 눈멀어 있다네 ...
나는 별과 해를 꼼꼼히 살펴보았다
그들이 운행하는 확실한 경로를 되밟아가며,
나는 저울에 그들의 무게도 달아 보았지,
그리고 달과 해가 각각 언제 저물어 버리는지도 알게 되었다.
나는 밤의 동굴에서
새 세상을 데려와 빛을 보게 하였네.
나는 땅과 하늘을 측량하였고
진지한 눈길로 각 지대(地帶)를 연구했지.
그러나 하나님은 볼 수 없었다
천체의 영광 중에서도.“
그러나 마음(heart)은 동경하듯 말했다.
「갈보리를 바라보았는가?」라고

토마스 플라크(Thomas C. Clark)l3)

유대인들은 천국을 현재 임해 있는 것으로가 아니라 앞으로 다가올 것으로 생각하는 데 익숙해 있었다. 하지만 예수께서는 천국이 현재 여기에 임해 있음을 끊임없이 강조하셨다(마 6:33/ 11:12/ 12:28/ 막 10:15/ 눅 12:31/ 11:19 이하). 하지만 그리스도 안에서 천국이 이미 임해 있다고 해서 장차 발현될 천국이 없는 것은 아니다.14) 다만 예수님의 오심 가운데 천국이 확장된 것이다.
천국은 바로 예수님이 계신 곳이다. 예수께서 다스리시는 곳에 천국이 있다.15) 너희 “안에“와 너희 “중에“라는 번역은 천국이 예수님의 말씀과 행위 속에 임재 있다는 진리를 강조한다. 이러한 관점은 예수님 당시로서는 혁신적인 것이었다. 그리고 사실 이는 오늘날 우리들까지도 혼란시킨다. 특히 우리 안에서 천국이 과연 시작되었는지 자문해 볼 때에는 더욱 그렇다.
우리에게 천국은 하나의 내적 현실이다. 우리가 천국을 찾아 구하는 것은 그분께서 우리를 발견하신 결과이다. 그리스도께서 한 사람의 삶 속으로 들어오실 매 그 상에는 주목할 만한 변화가 일어난다. 이런 일은 우리가 흔히 간과해 버리는 천국의 동의어 “영생“이란 말로도 표현되는데. 이 말은 요한복음에서 아주 자주 등장하는 말이기도 하다.

대개 사람들은 “영생“이란 죽음 후에 오는 어떤 것, 모든 사람들이 자동적으로 들어가는 일종의 상태인 것으로 생각한다. 그러나 예수께서는 결코 그런 개념을 가르치지 않으셨다. 오히려 그분은 “영생“이 조만간 임하는, 죽음 이전의 체험으로서 그분을 믿는 자들만이 나눌 수 있는 것이라고 가르치셨다. 요한복음 5장 24절은 이 사실을 보여 주는 많은 구절 중의 하나이다.

“내가 진실로 진실로 너희에게 이르노니 내 말을 듣고 또 나 보내신 이를 믿는 자는 영생을 얻었고 심판에 이르지 아니하나니 사망에서 생명으로 옮겼느니라.“

천국의 위치를 알려는 우리의 탐구는 신약성경의 그리스도와 더불어 시작되어야 한다. 우리가 천국을 우주 공간 가운데 위치시키지 못하는 것은 천국의 존재를 알려 주는 증거가 부족하거나 잘못되었기 때문이 아니다. 천국을 표현해 주는 것들은 바로 우리의 코앞에 있다. 천국이 바로 우리들 중에 있음을 보여 주는 예(例)들은 성경 속에, 그리고 우리 주변에서 흔히 보는 바 그리스도인들의 변화된 삶 속에 얼마든지 있다. 그리스도께서 일단 신약성경에서 걸어나오셔서 그 말씀의 능력으로 우리 삶 속으로 들어오시기만 하면 우리는 변화된다. 그러면 우리는 천국에 관해 전과는 다른 생각을 하기 시작한다.

자기가 거듭났다고 믿는 사람은 영원 세상을 시간 밖에 있는 어떤 규범으로 생각하지 않는다 ... 어느 누구도 영원 세상의 현재성, 구원의 현재성을 믿는 믿음을 그에게서 앗아갈 수 없다.16)

바로 지금, 죽지 않고도 천국에 들어갈 수 있다는 사실이 보통의 사람에게는 당찮은 말로 들릴 것이다. 그 사람에게 천국은 이생에서 체험할 수 있는 것이 아니라 이 땅에서의 삶 이후에 오는 어떤 것이다. 그러나 천국은 우리에게 걸터 앉아 있다. 놀라운 일이다! 지상의 신자가 앞으로 올 천국이든 위에 있는 천국이든 또는 “깊은 곳에 있는 천국“(deep heaven)이든 자동적으로 천국 시민이 된다고 하는 것은 참으로 놀라운 사실이다.

우리는 지금 영원 세상 가운데 있다. 영원 세상은 이 시대 후에 오는 것이 아니라 이 시대와 병행한다. 우리가 “그리스도 예수 안에서 함께 하늘에 앉는다“(엡 2:6/ 참조 골 3:3)는 바울의 말은 바로 그런 의미에서 한 말이다. 하나님과 달리 우리는 동시에 두 장소에 있을 수 없다. 그러나 그런 제한이 무효가 되는 것은, 하나님께서 보시기에 우리는 이미 거기에 가 있기 때문이다. 영원 세상의 현재성 가운데서 하나님께서 간파하시는 것은 분명히 현실이 될 것이다.
“우리는 천국에 있지만 천국에 계신 그리스도의 생명과 신비하게 연합한다는 의미에서만 그렇다.“17)
이와 동일한 진리가 히브리서 12장 22-24절의 확실한 말씀과 더불어 찬미되고 있다(현재가 역설되고 있는 것에 주목하라).

“그러나 너희가 이른 곳은 시온 산과 살아 계신 하나님의 도성인 하늘의 예루살렘과 천만 천사와 하늘에 기록한 장자들의 총회와 교회와 만민의 심판자이신 하나님과 및 온전케 된 의인의 영들과 새 언약의 중보이신 예수와 및 아벨의 피보다 더낫게 말하는 뿌린 피니라.“

그러므로 천국은 신자가 천국에 가기 '전에' 신자 안에 있으며 신자는 천국에 자리를 잡고 안주하기 '전에' 이미 천국에 있는 것이다. 그리스도인들은 이렇게 이중의 거처를 가지고 있다. 신자 안에 천국이 이미 존재하며 앞으로 올 천국 안에 신자가 이미 존재하는 것이다. 이렇게 하나님께서는 우리에게 천국을 이중으로 확신시켜 주신다.

▣ 왜곡된 천국

미국의 여배우 셜리 맥클레인(Shirley MacLaine)은 인간이 하나님을 발견할 능력이 있다는 자신의 견해에 예수께서 동의하고 계신 것처럼 보이게 만들기 위해 누가복음 17장 21절을 인용한다. 즉, 그 말씀은 “인생의 목적은 우리 모두가 일부분을 이루고 있는 '거룩한 근원'(Divine Source)으로 다시 움직여 나가는 것이라 가르치고 있다“18)는 것이다. 2년 후 그녀는 또다시 비슷한 주장을 한다.

나는 성경을 부분적으로 다시 읽으며 주말의 대부분을 보냈다. 그러면서 성경이 실로 얼마나 형이상학적인 기록인지를 다시 한번 상기했다. 각 가르침들이 저마다 천국이 우리들 각사람 안에 존재하고 있다 말하고 있으며, 그 사실을 증거할, 인식의 “새 시대“(New Age)가 오고 있다 말하고 있다.19)

예수께서 누가복음 17장 21절에서 하나님이 모든 사람 속에 계신다고 말하고 있는가? 제도권 기독교 안에도 그렇게 말하는 사람들이 있다. 그들에게 “하나님의 나라는 너희 안에 있느니라“는 예수님의 말씀은 모든 사람이 하나님과 접촉하며 또 천국이 모든 사람들 안에 있으면서 그 각 사람들을 익명의 그리스도인으로 만들고 있다는 의미로 들린다.

천국이 모든 사람들 안으로 들어오는가? 하나님께서 모든 인간존재 안에 임재하시는가? 어떤 사람들은 그렇게 말한다. 교회 안에서 사람들이 모여 앉아 하는 말을 주의깊게 들어 보라. 길을 걷는 사람들이 나즈막하게 나누는 이야기에 주의해 보라. 토크 쇼에 출연하는 사람들의 말에 귀 기울여 보라. 아니 주요한 교파들의 결의문 따위를 한번 점검해 보라. 사람들이 긴박하게 천국을 추구하고 있지 않다는 인상을 받게 될 것이다. 모든 사람들이 다 이미 천국에 들어가 있거나 아니면 곧 천국을 향유하게 될 것이기 때문이다.
명목상의 교인들 중에는 다음과 같은 알브레히트 리출(Albre-cht Ritschl:1822-1889)의 견해와 비슷한 생각을 가진 사람들이 점점 늘어나고 있다.

하나님의 나라는 사랑의 충동 아래서 윤리적 활동의 총체로 표현되는 하나님의 백성들이다.20)

요약하자면, 리출의 공식은 모든 사람이 구원받을 것이라는 의미였다. 그는 하나님의 나라를 “이웃에 대한 보편적 사랑으로 촉발되는 행동을 통한, 인류의 도덕적 연합“21)으로 특징 지었다.

진짜 신비주의자는 무엇을 알기 위해 책을 읽지 않는다. 대개 그들은 이미 직관적으로 느끼고 있는 것을 확인하기 위해 책을 읽는다(그리고 출판한다). 셜리 맥클레인이 그 두드러진 예이다. 진짜 영매(靈媒)나 신비가는 다른 사람을 쳐다볼 필요도 없다. 그들에게 필요한 것은 그들이 말하는 소위 “더 높은 자아“(higher self)와 상의하는 일뿐이다. 마음은 그 나름대로의 분별력을 갖고 있다. 만약 논리로써 새로운 추종자들을 모을 수 있다면 그들은 다시 논리에 의지할 것이다. 그들은 “하나님이 어디에나 계시다면 그 어디나가 다 천국이 아니겠는가?“라고 주장할 것이다. 그들은 창조적인 순간22) 또는 양심의 위기23)야말로 하나님 나라의 임재를 충분히 지적해 주는 것으로 본다. 만약 그렇다면, 그리스도의 말씀과 상의를 하는 것은 사실상 불필요할 것이다. 영국의 시인 윌리엄 블레이크(William Blake: 1757-1827)는 “사람들 안에는 모두 충분하고도 전체적인 천국이 있다“24)는 말로 이들 모두를 대변하고 있다.

이런 접근법은 하나님 나라란 각 사람이 스스로 들어갈 수 있는 도덕적 영역임을 의미한다. 하지만 예수님의 말씀 속에 인간에게 악이 없다거나 혹은 하나님 나라는 모든 사람 속에 있다는 의미가 함축되어 있다고 말하는 것은 그 말씀을 너무나도 뻔뻔스럽게 왜곡하는 것이다. 예수님의 말씀으로 자기 느낌을 인준받고자 하는 자들은 이렇게 늘 그 말씀에 새로운 제목과 목적을 부여해 왔다.

비행기 공중 납치는 국제 테러리스트(terrorist)들이 즐겨 사용하는 수단이다. 순진한 여행객들처럼, 많은 사람들이 교회라는 비행기에 탑승하면서 이제 곧 천국에 가게 될 것으로 생각한다. 그러나 승객들이 알지 못하는 사이에 승무원은 다른 방향으로 가라는 지시를 받고, 비행기는 천국이 아닌 지옥에 착륙하게 된다.
점점 더 많은 교회들이 오류주의자(erronst)들에게 공중 납치되고 있다. 교회라는 비행기에 탑승하는 사람들을 위한 영적 안전 점검이 충분히 이루어지지 않고 있다! 오류주의자들은 일단 조종실로 들어가면 자기 멋대로 항로를 바꾸어서는 비행기를 원하지 않던 목적지로 날아가게 만든다.

비극적인 것은, 예수님의 말씀이 왜곡되어서 오히려 그분의 의도와는 정반대의 사실을 확립하게 된다는 것이다. 예수께서는 자신이 하나님의 거룩한 권세의 본체요 근원이라고 주장하셨는데, 이는 인간이 너나 할 것 없이 모두 자기 안에 하나님을 소유했다고 하는 얼토당토 않은 말로 왜곡되었다. 피터 포사이스(Peter Forsyth: 1848-1921)는 이를 다음과 같이 간단 명료하게 표현한다.

우리가 제시하는 개념은, 인간의 나라와 또 그 나라를 섬기는 분으로서의 하나님이지 하나님의 나라와 그 나라를 섬기는 자로서의 인간이 아니다. 이것은 하나님을 통한 구속(救贖)이 아니라 하나님을 통한 자연인의 성별(聖別)이다.25)

누가복음 17장 21절 말씀에 대한 각각의 해석은 그리스도인의 신앙의 방향을 재조정하여 하나님으로부터 멀어지게 만드는 길로 접어들게 하는 데 이용되었다. “너희 중에“(among you) 혹은 “너희 가운데“(in your midst)는 하나님 나라와 교회가 일치한다는 사실을 정당화해 주는 것으로 여겨졌다. 이런 경우에는 “너희“가 과도하게 강조되어서 그리스도의 중요성과 구원 역사에서의 그분의 주도권을 부인할 정도가 되어 버린다. 그 나라를 받는 자를 강조하다 보니 그리스도 중심성이 애매해지거나 말소되어 버리는 것이다. 조지 래드(1911-1982)는 이를 다음과 같이 더 이해하기 쉽게 요약한다.

인간은 하나님의 나라에 들어갈 수 있으나(마 5:20/ 7:21/ 막9:47/ 10:23), 그들이 그 나라를 세우거나 건설한다는 말은 성경 어디에도 없다. 인간은 그 나라를 받을 수 있고(막 10:15/ 눅 18:17), 그 나라를 상속받으며(마 25:34), 소유할 수는 있지만(마 5:4), 그 나라를 세울 수 있다고는 하지 않았다. 인간은 그 나라를 거부할 수도, 즉 그 나라를 받거나 그 나라에 들어가는 것을 거절할 수는 있지만(눅 10:11/ 마 23:13), 그 나라를 파괴할 수는 없다. 인간은 그 나라를 기대할 수 있고(눅 23:51), 그 나라의 도래를 위해 기도할 수 있고(마 6:10), 그 나라를 찾아 구할 수는 있지만(마 6:33/ 눅 12:31), 그 나라가 임하게 할 수는 없다.26)

교회는 “그 나라에 속하지만, 아직 그 나라의 전체는 아니며“27) “그 나라의 공동체이기는 하지만, 그 나라 자체는 아니다.“28)
천국의 현실성에 대한 논거(論據)는 애매 모호한 찬송가 가사의 도움을 받지 않아도 충분하다. 천국을 노래하는 20세기 초의 일부 찬송가들은 천국을 구체적으로 묘사하는 것을 아예 포기했다. 일반적인 사실들만을 노래하는 것이 인기였던 것이다. 애매함이 두드러지는 것으로 특별히 다음의 찬송들을 들 수 있는데, 그것은 웹스터(J. P. Webster)의 “날빛보다 더 밝은 천국“(291장), 찰스 가브리엘(Charles H. Gabriel)의 “어떤 밝은 날 아침“, 툴리우스 오케인(Tullius C. O'Kane)의 “보아라 즐거운 우리집“(222장) 등이다. 그러나 천국에 관한 모든 찬송 중에서 가장 애매 모호한 것은 1897년에 나온 찬송 “어딘가에 있는 아름다운 섬“이다.

진리의 땅, 우리가 새롭게 사는 곳,
어딘가에 있는 아름다운 섬.

(이 불명료함을 좀더 구체적으로 설명해 본다면) 어쩐지 이 가사는 천국이 어디에 있는가 하는 장소의 문제를 우리로서는 도저히 해결할 능력이 없음을 반영하는 듯하다. 그러나 “어딘가에 있다“는 항상 “아무 데도 없다“로 끝나지 않는가?
제레마이어 버로우즈(Jeremiah Burroughs:1599-l 646)는 너희 “안에 있는 하나님의 나라“의 진정한 의미를 다음과 같이 파악했다.

죽음 이전에 그 영혼 안에 하나님의 나라가 있다 ... 그는 내세가 오기까지, 천국에 갈 때까지 기다릴 필요가 없다. 경건한 사람의 영혼 속에는 분명 천국이 있다. 그는 이미 천국을 소유한 것이다 ... 성도들(이는 살아 있는 그리스도인을 말한다)의 영혼 안에는 천국이 있다. 그것은 확실한 진리이다. 어떤 영혼도 천국에 갈 수 없다. 그러나 천국을 소유한 영혼이 제일 먼저 그곳에 이른다 ... 만약 당신이 죽어서 천국에 가게 된다면 당신이 죽기 전에 천국이 먼저 당신에게로 올 것이다. 영혼 안에 천국을 소유한다는 것은 크나큰 신비이다. 누구도 이 신비를 알 수 없되 천국을 소유한 영혼만이 이를 알 수 있다. 현재 한 사람의 영혼 안에 있는 천국은 흰 돌과 새 이름 같아서 오직 그것을 소유한 자만이 그것을 이해할 수 있다(마지막 문장은 요한계시록 2장 17절을 참조하라).29)

문제가 되는 것은 천국의 정확한 위치가 어디냐 하는 것이 아니라 우리의 개인적 성향이다. '천국이 어디에 있느냐'는 그리 중요하지 않다. 그러나 '예수님과의 관계에서 우리가 어느 지점에 있느냐'는 매우 중요한 문제이다. 천국이 “어디에“ 있느냐고 묻기 시작한다면 우리가 영적으로 “어디에“ 서 있느냐는 질문으로까지 나아가야 한다.

그러나 첫번째로 초점을 맞추어야 할 것은 우리가 어디에 서 있느냐가 아니고, 그리스도께서 어디에 계시느냐 하는 것이다. 그분이 바로 천국의 축도(縮圖)이시기 때문이다. 이 의미 깊은 질문은 항해하는 자가 천국의 주소와 극점(極點)이 어디인지 궁금해 하는 것보다 더 실제적인 중요성을 지닌다. 그런데 이 문제에 관해서는 어느 누구도 즉각 대답하기를 꺼린다. 사람들은 이 문제 때문에 자기 탐구에서 완전히 손을 떼게 된다.

그럼에도 불구하고 우리는 스스로 이 문제를 깊이 생각해 보아야 한다. 우리가 조만간 이 문제에 직면하지 않으면 하나님께서 다시 우리 앞에 이 문제를 갖다 놓으실 것이다. 이 문제를 깊이 생각해 볼 수 있는 기회는 언제라도 올 수 있다. 하나님께서는 우리가 실패에 직면할 때에만 이 문제를 상기시키지 않으신다. 그분은 우리가 성공의 최고 절정에 서 있을 때 우리 옆구리를 슬쩍 찔러 우리 자신을 돌아보게 하실 수도 있다.
필라델피아 출신 농구 선수들의 모임인 '필라델피아의 76인'(Philadelphia 76ers)의 총지배인인 팻 윌리엄즈(Pat Williams)는“필리즈와 76인을 위한 주일 예배“를 창시하면서 이렇게 말했다.

농구 선수들은 평생 골 넣는 일을 한다 ... 갈망하던 목표에 도달할 때, 그들은 최고의 순간을 맛본다. 그러나 그 최고의 기분은 대개 축배의 잔을 다 마셔 버림과 동시에 사라져 버린다. 그리고 나면 또다시 괴로운 의문 한 가지가 떠오른다. 바로 “이것이 전부인가?“하는 생각이다. 그들은 이런 불안감, 이런 공허감을 안고 산다. 그들의 삶에는 빈 공간이 있다. 그들은 명성이나 권세, 재물 또는 섹스나 약물, 알콜 등으로 그 공간을 메꾸어 보려고 한다. 하지만 그것 역시 해답은 못 된다. 잠시 동안은 그것이 위안이 될지도 모른다. 하지만 그 위안은 오래가지 못한다 ... 그들은 죄악으로 인해 하나님에게서 단절된 것 같은 느낌을 가진다. 그래서 최근에는 하나님께 재헌신을 다짐하는 운동 선수들이 많다. 그들은 하나님을 다시 발견한다 ... 그들은 동요하는 세상에서 무언가 의지할 만한 것을 발견한다 ... 그 결과 그들은 자아의 충동을 포기하기까지 한다.30)

영원 세상에서 영생을 누리기 위해서는 이 세상에서 조만간 그 삶을 소유해야 한다. 바로 지금 예수님이 우리 삶의 일부가 아니라면 그분은 장차에도 우리 삶의 한 부분이 되지 않으실 것이다. 마음 속에 계신 예수님은 마음 속에 있는 천국이다. 천국에 대한 우리의 관심은 예수님이 어떤 분이신가 하는 문제로 귀착되어야 한다. 이것이 우리의 주요 행동 동기가 되어야 한다. 그렇지만 우리는 본성상 일관성이 부족하므로 끊임없는 자기 검증이 있어야 한다.

미국의 남북 전쟁 이전, 흑인들은 그들 종족을 향한 편견을 너무나 뚜렷이 의식하고 있었으며 또 그것에 분노하고 있었다. 그들은 자신들이 섬기는 백인 주인들의 위선까지도 꿰뚫어 볼 수 있었다. 어떤 노예는 주인이 죽자 그 주인이 과연 천국에 갔을지 의문스럽다고 말했다. 왜 의문스럽냐고 묻자 그는 대답하기를, “주인님은 북부에 갈 때나 혹은 샘을 찾아 먼 여행을 하실 때면 그 일에 관해 오랫동안 이야기도 하시고 또 준비도 하십니다. 하지만 천국에 가는 것에 관해서는 한 번도 이야기하신 적이 없어요. 그리고 거기 가실 준비를 하는 것도 본 적이 없구요“31)라고 했다. 천국으로 가는 여행은 우리 눈앞에 임박했지만, 우리에게 그것은 먼 도시나 외국을 여행하는 것보다도 실감이 나지 않는 일이다.

천국 또는 지옥으로 여행하게 되리라는 것은 오스트레일리아 여행보다도 더 확실하고 더 여정(旅程)이 길고 더 틀림없는 일방 통행의 여행이다. 여행을 할 때 최소한 당신은 여행사에 가서 몇 가지 문의 정도는 한다. 교회는 우리가 타고 갈 배, 즉 노아의 방주일 뿐만 아니라 여행사이기도 하다.32) 교회가 천국으로 가는 교통 수단이라는 것은 막연한 의미에서 하는 말이다. 교회들은 지상에 머문다. 그리스도만이 천국으로 가는 확실한 길이다. 스위스의 알프스를 여행하던 여행객이 한 소년에게 어떤 마을이 어디 있는지를 물었다(지도에는 작은 마을은 대개 표시되어 있지 않기 때문이다). 소년은 “그런 마을이 있다는 말은 들었는데요 어디에 있는지는 모르겠어요. 하지만 그 마을에 가는 사람들은 이 길로 가던 걸요“라고 길을 가리키며 대답했다.

우리는 천문학자의 도표에 천국을 표시할 수는 없지만, 길이신 예수님을 통해 사람들이 그곳으로 간다는 것은 알고 있다. 그리스도를 따르려는 결단은 우리가 가고자 하는 곳에 우리를 데려다 줄것이다.
“그에게 모든 백성이 복종하리로다“(창 49:10).

그리스도는 천국의 심장
천국의 충만하심이요 그 축복이시라
천국에 모인 무리들의 중심
대속받은 자들의 찬양의 대상은
그 한가운데 계신 예수시라.33)

그러므로, “천국은 어디에 있는가“라는 질문의 대답은 더 나아가 다음 두 가지의 질문으로 요약된다. 즉, “그리스도는 어디 계신가“ 하는 것과, 그에 못지않게 중요한 것으로서 “그분과 우리의 관계는 어떠한가?“하는 것이다.

▣ 각주

1)몰트만, 「창조의 하나님」pp. 173, 174. 루터파 교회에서 한 장소로서의 천국 개념이 사라진 이유에 대한 몰트만의 설명은 미국 루터파 신학자인 프랜시스 피퍼(Francis Pieper)의 「기독교 교의학」(Christian Dogmatics, St. Louis, MO:Concordia Publish-ing House, 1950-1957), vol. 3:553에 반영되어 있다. 천국의 위치는 “지옥의 위치와 마찬가지로 고정될 수 없다. 천국을 지리적으로 어떤 곳에 위치시키려는 시도는 모두 어리석은 짓이다. '저주받은 자들이 있는 어느 곳'(pou damnatorum)이란 어느 곳이든 하나님께서 영원한 진노를 발하시는 곳인 것처럼, '복 있는 자들이 있는 어느 곳'(poubeatorum)은 어느 곳이든 하나님께서 얼굴과 얼굴을 맞대고 그 모든 영광 가운데 자신을 계시하시는 곳이다.“ 맥다넬과 랭은 「천국」(p. 195)에서 루터파의 한 저술가가 비공간적인 천국관에서 이탈한 사실을 인용한다. 필립 니콜라이(Philipp Nicolai:1556-1608)는 장차 땅은 회복되고 바다는 그 회복에서 제외될 것이라고 말했다.
2)오스틴 페러, 「구원에 이르는 믿음」(Saving Belief, New York:Morehouse-Barlow, Co., 1964), p. 145.
3)윌리엄 폴라드, 「물리학자와 그리스도인」(Phrsicist and Chnstian, New York:The Seabury Press, 1961), p. 99. 한때 영향력 있는 침례교 신학자였던 어거스투스 홉킨스 스트롱(1836-1921)은 흥미롭게도 폴라드의 개념과 양립할 수 있는 견해를 피력한다.
“천국과 지옥이 어디에 있는가는 우리에게 드러나지 않는다. 그러나 천국과 지옥이 반드시 멀리 떨어진 우주의 어딘가에 있다고 상상할 필요는 없다. 잘은 모르지만, 천국과 지옥은 바로 우리 곁에 있어서, 만약 선지자의 종처럼(왕하 6:17) 우리가 눈을 뜨기만 하면 그것을 볼 수 있을지도 모른다“[「조직신학」(New York:A. C. Armstrong and Son, 1899), 제 6판]. p. 80에 인용된 고든 클라크의 통찰도 동일한 결론을 내리고 있다.
4)요한복음에 언급된 “위에“ “아래“를 말한다(3:13, 31/ 6:32 이하/ 8:23). 바르트, 「교회 교의학」Ⅲ/ 3(1961), pp. 436, 437을 보라. 스킬더, 「천국」p. 42: “위에“와 “아래“는 같은 시야 안에 있다. 즉, 이 둘은 한 영역인 것이다. 볼프하르트 판넨베르크(Wolfhart Pannenbers), 「신인 예수」(Jesus-God and Man, Philadelphia:The Westminster Press, 1968), pp. 35, 36, 405.
5)토런스, 「공간, 시간, 그리고 부활」 p. 134, 불트만의 “비신화화“(demythologizing)는 토런스에게 이렇게 효과적으로 비판받는다. 위에 인용된 부분 외에 pp. 4, 13-15, 17, 40, 41, 134도 참조하라. 그리스도의 부활의 사실성에 관해서는 위의 책, pp. 82, 87, 95, 171, 174를 보라.
6)앞의 책, p. 133.
7)조지 허버트, 「조지 러버트 작품집」(The Works of George Herbert, New York:Thom-as Y. Crowell & Co., n.d.), p. 141에 실린 시 “성경“(The Holy Scriptures).
8)헬라 원어로는 「엔토스 우몬」(entos 'um n)이다. 「신약신학 사전」 vo1.3(1965) pp. 116-118에서 “너희 중에“(among you)를 택하는 해석자들로는 헨리 앨포드(Henry Alford), 에델버트 스토퍼(Ethelbert Stauffer), 헤르만 클라인크네흐트(Hermann Kleinknecht)등이 있다. 사본상의 증거가 더 확실하다는 이유로 “너희 안에“(in you)를 택하는 해석자들로는 앨프레드 플러머(Alfred Plummer), 로버트슨(A. T. Robertson), 프레데릭 고데트(Frederich Godet)등이 있다.
9)조셉 피츠마이어(Joseph A. Fitzmeyer), 「누가복음」(The Gospel According to Luke X-XXIV, Garden City, NY:Doubleday & Company, Inc., 1985), vo1.2:1161.
10)래드, 「미래의 임재」(The Presence of the Fuhrre), p. 156.
11)판넨베르크, 앞의 책. p. 243.
12)토런스, 「공간, 시간, 그리고 부활」 p. 192.
13)토마스 플라크(1877-1953), “증거“(Evidence), 「신비한 사람」(The Mystery Man, New York:Richard R. Smith, Inc., 1930), pp. 38, 39.
14)다음과 같은 바울 서신을 보라. 롬 14:17/ 고전 6:9/ 15:50/ 갈 5:21/ 엡 5:5/ 살후 1:5/ 딤후4:18
15)칼 슈미트(Karl Schmidt), 「바실레우스」(Bnsile s, TDNT), vol. 1(1964), p. 579. 칼바르트는 “예수 그리스도는 그 자신이 확립된 하나님의 나라이다“(「교회 교의학」II/ 2, p. 177)라고 한다. 「교회 교의학」I/ 1(1975), pp. 352ff, IV/ 2(1958), p. 784도 참조하라.
16)스킬더, 「천국」p. 26. 몰트만, 「성령의 능력 가운데 있는 교회」(The Church in the Power of the Spirit), p. 192도 참조하라.
17)슌호벤, 「천국의 진노」 p. 124.
18)셜리 맥클레인, 「빛 속에서의 춤」(Dancing in the Light, New York:Bantam Books, Inc., 1985), p. 350. 맥클레인의 견해에 관해서는 이 시리즈 제 3권 6과에서 더 자세하게 논의된다.
19)셜리 맥클레인, 「모든 것이 연기일 뿐」(It's All in the Plaring, New York:Bantam Books, Inc., 1987), p. 222.
20)워필드, 「워필드 저술집」vol. 7(1931), p. 86. 판넨베르크, 「신인 예수」 p. 45 참조
21)매킨토시(H. R. Mackintosh), 「현대 신학의 유형」(Types of Modern Theology, Lon-don: Fantana, 1933, 1964), p. 149. 과정 신학은 내가 믿기로 장차 주도적인 프로테스탄트 신학이 될 터인데, 이 과정 신학도 이와 비슷한 만인 구원설을 신봉하고 있다. 과정신학의 자세한 내용에 대해서는 이 시리즈 제 3권 2과를 보라.
22)피터 크리프트, 「천국에 관해 당신이 알고 싶어했던 모든 것(그러나 감히 물을 수 없었던 것」[Everything You Euer Wanted to Know about Henauen(But Neuer Dreamed of Asking), San Francisco:Harper & Row, 1982], pp. 96, 97, 111.
23)앞의 책, p. 97. 스마일리 블랜튼(Smiley Blanton), 「리더스 다이제스트」,(Reader's Digest), 1966년 8월호. p. 94.
24)울리히 사이먼, 「기독교 전통에서의 천국」 p. 30.
25)피터 포사이스, 「십자가의 중대성」(The Cruciality of the Cross, London:The Indepen-dent Press, Ltd., 1948), 제 2판, p. 31.
26)래드, 「미래의 임재」 p. 193.
27)판넨베르크, 「신인 예수」 p. 373.
28)래드, 「미래의 임재」 p. 262.
29)제레마이어 버로우즈, 「그리스도인의 만족이라는 희귀한 보석」(The Rare Jeroel of Christian Contentment, London:The Banner of Truth Trust, 1648, 1964, 이 책의 요약판이 「쉽게 이해될 수 없는 그리스도인의 자족 그 진정한 의미는 무엇인가?」로 본 나침반 출판사에서 발행되었다), p. 75
30)「필라델피아 인콰이어러」(Philadelphia Inquirer), 「투데이」(Today) 지, 1979년 7월 29일자, pp. 12, 13.
31)무디(D. L. Moody), 「천국」 p. 91.
32)크리프트, 「천국에 관해 당신이 알고 싶어했던 모든 것」 p. 106.
33)허버트 로키어(Herbert Lockyer), 「내세의 복음」(The Gospel of the Life Berond, Westwood, NJ:Fleming H. Revell Company, 1967), p. 56. 로키어는 천국을 요약하는 레지널드 월리스(Reginald Wallis)의 연작 대구시(對句詩)를 인용했다.

천국의 빛은 하나님과 어린양의 얼굴,
천국의 기쁨은 주님의 임재
천국의 아름다움은 하나님의 완전함
천국의 영속성은 하나님의 영원하심
천국의 따스함은 주님의 사랑
천국의 하모니는 예수님의 이름
천국의 주제는 예수님의 역사(役事)
천국의 권위는 예수님의 섬김
천국의 충만함은 인격 속에 계신, 찾을 수 없는 하나님.
천국은 어떤 곳인가

"천국은 어떤 곳인가?“라는 질문은 천국에 가고 싶은 마음에서가 아니라 언제나 그저 천국이 어떤 곳인지 알고 싶은 마음에서 나오는 경우가 대부분이다. 사람들은 자기가 아직 가 보지 못한 어떤 먼 나라에 다녀온 사람의 말에 호기심을 갖는 것처럼, 그렇게 천국에 관해 호기심을 갖는다. 어떤 사람이 어떤 곳에 가고 싶다는 욕망은 그곳을 어떤 곳으로 알고 있느냐에 좌우된다.
위의 질문에 답변하기 전에 먼저 우리는 여기서 말하는 “천국“(heaven)이 어떤 천국인지를 알아야 한다. 성경에는 여러 종류의 “하늘들“(heavens)이 있기 때문이다.

대기(大氣)와 별이 떠 있는 곳으로서의 하늘을 제외하면 다음 세 가지가 남는다.1)
첫째/ 임박한 천국(an Immediate Heaven)
둘째/ 중간 상태의 천국(an Intermediate Heaven)
셋째/ 무한한 천국(an Infinite Heaven)

“임박한 천국“에 관해서는 바로 앞 과에서 다루었다. 예수께서 우리 삶에 들어오시면 천국이 시작된다. 그리스도인이 천국에 있기 전에 천국이 그리스도인 안에 있다. 요한일서 5장 12절은 “아들이 있는 자에게는 생명이 있다“고 말한다.

“중간 상태의 천국“은 인간 역사가 절정(그리스도의 재림)에 달하기 전에 세상을 떠난 성도들과 관계가 있다. 이 천국은 죽어서 주님과 함께 있는 자들과 관련이 있다. 꽃눈은 만개(滿開)한 꽃과 다른 것처럼, 천국의 최종적 형태는 중간 상태의 천국과 다르다.

“무한한 천국“은 최종적 천국을 말한다. 이것은 요한계시록 21장의 주제이기도 하다. C. S. 루이스가 말하는 “깊은 천국“(Deep Hea-ven)은 이 천국을 적절하게 표현한 말이다. 어떤 사람이 “천국은 어떤 곳입니까?“ 하고 물을 때, 나는 그 사람이 천국의 궁극적 양상, 즉 무한한 천국에 관해 묻고 있는 것이리라고 짐작한다.

요한계시록 21장은 천국의 궁극적 양상에 관해 성경에서 가장 폭 넓게 다루고 있는 부분으로 널리 인정되고 있다. 사실 요한계시록 21장은 요한계시록 전체의 천국 묘사에서 절정 부분이다.
성경의 이 마지막 책은 점진적인 병행법으로 내세를 묘사한다. 이는 심판을 묘사할 때에도 마찬가지인데, 이 심판은 비교적 세밀성이 덜한 묘사로 시작하여(6:12-17), 책의 끝 부분 무렵에서는 절정을 이루는 광경에 대한 묘사로 끝이 난다(20:11-15). 이같은 묘사 방법은 천국에 관해서도 마찬가지이다.

구속(救贖)받은 자들이 내세에서 누릴 궁극적 기쁨은 7장 15-17절에 암시되어 있기는 하지만, 우리는 21장에 가서야 새땅에서의 삶이 얼마나 복된 것인지 자세하고도 세밀하게 알 수 있다(21:1-22:5).2)

요한계시록 21장은 단순히 천국에 관한 여러 자료들 중의 하나가 아니며 윌리엄 블레이크나 엠마누엘 스웨덴버그의 상상에 근거한 환상과 다를 바 없는 그런 것도 아니다. 요한계시록은 예수 그리스도의 계시이다(1:1). 요한계시록은 설명적 지침서로서 다른 신비적 글과 구별되는 하나의 세계를 이룬다. 그 원작자 예수 그리스도로 인해 요한계시록은 천국에 관한 다른 입장들을 평가할 수 있는 하나의 척도가 된다. 요한계시록 21장은 천국을 주제로 하는 그 어떤 논의에서든 그리스도인에게 핵심이 되는 말씀이다. 그러므로 우리는 이 말씀을 세심하게 살펴보아야 한다.

▣ 천국이 이동해 옴

요한의 이상(異象)에서 독특한 사실 한 가지는 천국이 나타나는 방식이다. 거대하고 엄위로운(보편의) 교회 자체가 아래쪽으로 움직이며 내려가 새 땅에 이른다.

“또 내가 보매 거룩한 성 새 예루살렘이 하나님께로부터 하늘에서 내려오니 그 예비한 것이 신부가 남편을 위하여 단장한 것같더라“(계 21:2).

이 설명에서 중심적인 것은 요한이 교회로 올라간 것이 아니라 교회가 새 땅으로 내려왔다는 것이다. 이 행동이 특별하다 함은 그 속도 때문이 아니다. 신부가 그 남편에게 보이는 움직임은 빠르다기보다는 침착하고 단호하다. 새 예루살렘의 움직임에서 영적으로 중요한 사실은 이것, 즉 신부인 교회가 그리스도 쪽으로 움직였다는 점이다. 규모를 논외로 할 때, 이 움직임의 가장 큰 중요성은 몸된 교회 전체가 그리스도와 함께 있기를 원했다는 점이다.
이것은 강력한 상징적 묘사인데, 빈번히 간과되는 경우가 많다. 천국의 모든 상징들 중에서 우리가 가장 많이 놓치는 것이 바로 이 상징이다. 천국이 요한에게로 왔다는 것은 하나님께서 땅을 차지하도록 작정하신 교회를 설명해 줄 뿐만 아니라, 요한이 보는 환상의 기원(起源)과 인간을 구원하는 일에서 하나님께 주도권이 있음을 극적으로 보여 준다. 신부는 신랑 그리스도께 내려갔다. 요한은 애써서 천국 쪽으로 가지도 않았고 피안(彼岸)으로 가기 위해 심령학적 자극을 이용하지도 않았다. 움직임은 하나님 편에서 있었다. 움직임의 동기도 요한에게 있지 않았다. 이러한 양상은 요한의 이상을 인간에게서 비롯된 어떤 황홀경과 구별되게 해 준다.

요한의 이상과 대조되는 것으로서 단테(Dante:1265-1321)가 「신곡」(Divine Comedy)에서 낙원으로 서사시적 여행을 한 것을 생각할 수 있는데, 그의 이 여행에는 연옥행과 지옥행도 포함되어 있었다. 1300년에 씌어진 이 작품은 오늘날까지도 이태리어의 고전적 전범(典範)이 되고 있다. 단테는 요한과 공통점이 있었는데 그것은 그 역시 고국에서 추방된 처지였다는 점이다. 그는 고향 플로렌스를 떠나 19년 동안 방랑 생활을 했다. 추방되어 있는 동안 그도 요한처럼 자신이 본 이상을 기록하였다.

「신곡」은 천국에 관한 개념을 얻을 수 있는 유명한 자료이기는 하지만, 그 자료라는 것이 우리 그리스도인들의 천국관을 형성해줄 만한 것은 못 된다. 이 시는 논박의 여지를 주지 않는 것이기는 하지만, 그 신학은 오도(誤導)된 것이고 또 우리를 오도하는 것이다.3) 다음과 같은 네 가지 이유로 인해 우리는 천국에 관한 안내를 얻기 위해 이 작품을 참고하는 것을 주저할 수밖에 없다.

첫째로, 그리스도께서 단테에게 천국을 계시하신 것이 아니라 그의 연인 베아트리체가 계시했기 때문이다.

단테는 기독교 밖에서 천국 여행 안내를 구하였다. 즉, 뮤즈의 후원자인 아폴로에게 도움을 청한 것이다(그가 쓴 서론을 보라). 그는 알파요 오메가이신 예수 그리스도에게 간구하지도 않고 그분의 계시를 적절한 것으로 여기지도 않는다. 마침내는 신(神)을 닮은 체격으로 장성한 한 인간이 이용되기까지 한다. 베아트리체에 대한 사랑이 단테를 천국으로까지 몰아갔다. 그렇지만 요한의 이상에서는 움직임이 “하나님으로부터“ 있었다. 단테의 경우, 움직임의 동인(動因)은 베아트리체의 매력이었으나 요한의 경우에는 하나님의 주도권이었다. 요한은 그대로 머물러 있었고 천국이 그에게 다가왔으나, 「신곡」에서는 단테가 천국으로 갔다.

둘째로, 단테의 경우에는 선행(善行)이 천국에 들어가는 근거가 되었기 때문이다.

어거스투스 홈킨스 스트롱은 다음과 같이 말했으로 가득 찬 영혼이 하향(下向)을 체험하는 것처럼, 정결함을 소유한 영혼은 상향(上向)의 중력을 체험한다.“4)

요한계시록 21장은 「신곡」과 반대되는 말을 한다. 거기서 하나님은 천국을 볼 수 있는 조건을 제시하시지도 않으며, 어떤 공덕(功德)의 요인으로 말미암아 천국 문이 열리지도 않는다. 그보다 당신은 “값없이 주리니“(21:6)라는 초청의 말씀을 본다. 천국이 값없이 주어진다는 것은 요한계시록 22장 17절에 분명하게 밝혀져 있다.
“원하는 자는 값없이 생명수를 받으라.“

단테는 천국의 가장 깊은 내부로 들어가기 전 여덟 계단 또는 여덟 천국을 통과하는 남자를 보았다. 그는 가장 낮은 곳에 있는 천국에서 결혼한 수녀를 보았다. 신학박사들은 네번째 단계에서 발견되었다. 마지막 단계를 통과하기 위해 단테는 믿음, 소망, 사랑의 시험을 거쳐야 했다. 이 시험은 성 베드로, 야고보, 요한이 번갈아 실시했다. 오직 “천국의 축복을 받기 위한 이 전제 요건들의 전문가임을 입증할 때에야 그 시인은 아홉번째 또는 가장 높은 천국에 도달했던 것이다.“5)
하지만 요한은 요한계시록 독자들에게 전달해 줄 만한 어떤 자격 요건의 목록 같은 것은 전달받지 않았다. 요한이 천국에 들어갈 수 있었던 근거는 천국을 하나의 선물로서 받아들였다는 사실이다.
셋째로, 단테의 시(詩)가 하나님께서 천국과 더불어 인간에게 오시는 것보다는 인간이 천국으로 이동해 가고 있는 모습을 보여 주기 때문이다.

요한은 천국이 인간에게 내려오는 광경을 보여 주었다. 반면 단테는 인간이 천국으로 올라가는 광경을 보여 주었다. 단테의 경우, 일간이 천국을 소유할 수 있었던 것은 인간의 업적 때문이었다. 그러나 요한계시록에서는 하나님의 행위, 초자연적인 은혜로 말미암아 천국이 인간에게 현실이 된 것이다. 요한계시록 21장에서 하나님은 모든 영광을 받으시는 분으로 그려져 있고, 인간이 누리는 것은 무엇이든 그런 것을 누릴 자격이 없는 인간에게 값없이 허락된 것으로 묘사되어 있다.

단테는 인간이 하나님 앞에 도덕적 공로를 쌓을 수 있다는 중세적 견해를 반영했다. 아직도 이런 입장을 지지하는 사람들이 많이 있다. 오늘날 이런 입장은 현대 가톨릭 뿐만 아니라 개신교의 형식으로도 엄연히 존재하고 있다. 명목상의 개신교도들을 아연하게 만드는 사실은, 오히려 가톨릭 신학이 일부 신(新) 프로테스탄트들에 비해 구원 역사(役事)에서 그리스도의 공로의 몫을 더 많이 인정한다는 점이다.
성경에서 인간은 스스로의 추진력으로는 천국에 이를 수 없는 것으로 그려져 있다. 그러나 어떤 유형의 기독교 교리에 따르면, 새 예루살렘은 “하늘에서 내려오되 신랑을 위해 단장한 신부로서가 아니라 전능한 인간이 집에서 부리는 종(domestic servant)으로서 내려온다“6)고 한다.

넷째로, 천국에 어떤 단계 또는 등급이 있다는 사실이 성경적이지 않기 때문이다.

이 이론은 성경보다는 「신(新) 플라톤적 방출 이론」[neo - Platen-ic emanation, 토마스 아퀴나스(Thomas Aquinas)의 스승인 알베르투스 마그너스(Albertus Magnus)를 경유하여 전달된)을 반영하기 때문이다.
단테가 강조한 가치 서열은 결코 간과되어서는 안 된다. 그는 다른 중세의 사상가들과 마찬가지로 행동보다는 정관(靜觀)을 우위에 두었다. 그러나 “생각“을 “행함“보다 더 훌륭한 것으로, 또는 더 중요한 것으로 여기는 것은 성경에서 제시하는 우선 순위가 아니다.7)

요한계시록 21장에 기록된 요한의 천국 환상은 시작부터 천국이 “인간이 세워서 생긴 것이 아니라 하나님의 겸양 덕분에 존재하게된 것“임을 강조한다. 이 이동(移動)은 인간을 '향한'(to) 움직임이지 인간'으로부터의'(from) 움직임이 아니다. 이러한 해석이 신약성경이 그리고 있는 인간의 모습, 즉 죄 가운데서 꼼짝할 수 없고 그 스스로는 주도할 수 없는 일을 인간 안에서 시작하시는 하나님을 필요로 하는 인간의 모습에 잘 들어맞는 해석이다.

▣ 궁극적 모델 도시로서의 천국

도시는 많은 인구가 밀집해 사는 집단 이상의 의미를 가진 것으로서, 상호 안전을 위한 요새(要塞)요, 상업(商業)의 도관(導管)이며, 예술적 과학적 창조 활동의 중심지이다. 천국을 도성(도시)으로 표현하는 의도는 “그곳에서의 삶이 밀도 있게 이루어지며, 거기 속한 사람들이 다양한 일에 종사하고 있고, 서로간의 관계가 밀접하다는 것“을 암시하기 위해서이다.9)

도시 사람들의 생활과 도시의 구조를 유지하고 보존하는 일은 현대 도시들에게 주요한 도전이 되고 있다. 몇몇 도시들은 주도 면밀한 경영과 재치 있는 방법의 재원(財源) 마련 등을 통하여 그들 도시를 아름답고 건강하며 청결하고 세련된 곳으로 가꾸어 나간다. 타락하고 부패하려는 성향에 의도적으로 그리고 일관성 있게 주의를 기울이지 않으면, 도시들은 이웃 관계가 삭막해지고 환경이 황폐해지며 폭력과 범죄와 외설스러운 오락들이 횡행하는 곳이 되어 갈 수밖에 없다.

범죄, 주택 문제, 질적으로 저하되어 가는 교육 문제와의 싸움에 승리하는 도시를 우리는 “모델 도시“(model city)라고 칭한다. 그러나 손상되는 일이 없고 언제나 청결하며 그 어떤 것으로부터의 위협도 없는 유일한 도시는 천국일 것이다. 요한은 그것을 “새 예루살렘“(계 21:2)이라고 불렀다.

원래 예루살렘은 “거룩한“ 도성이라고 했는데, 이는 하나님께서 그곳에 내려와 그 성을 세우셨고 그 도성을 선별하셨기 때문이다(겔 43:2/ 슥 2:5/ 14:4). 예루살렘은 그분께 철저히 바쳐진 도성을 갖기 원하셨던 하나님의 의도를 반영해 주었다. 그 성이 “거룩하다“ 함은 그 성 사람들이 다른 사람들보다 훌륭했다거나 그 도성의 정치가 다른 도성에 비해 비교적 덜 타락했기 때문이 아니라, 하나님께서 그 성을 취하셨고 하나님의 말씀이 그 성을 통하여 전달되었고 하나님께서 그곳에 사랑을 기울이셨기에 “거룩하다“고 하는 것이다.10) 애초의 이러한 영적 지향성으로 인해 옛 예루살렘은 다가올 천국을 예증했다.

세상의 유명한 도시들은 그들이 제공하는 유익들 때문에 그렇게 유명한 곳으로 선택되었다. 프랑스의 파리는 유럽의 중심지이기 때문에 선택되었다. (옛 소련의) 모스크바는 그 철옹성 같은 방어력 때문에 선택되었다. 그러나 예루살렘이 선택된 것은 그 상업적 가치 때문도 아니고 정치적 중요성 때문도 아니다.11)
옛 예루살렘은 군사적인 면에서 유익을 주는 것도 없었고 경제적으로는 오히려 그 이웃 나라들에게 의존해 있었다. 그것이 바로 예루살렘이 주변 국가들에게 쉽사리 포위 공격당하고 파괴당하며 점령당하곤 했던 이유이다. 예루살렘은 인간이 최고로 치는 도시, 인간의 자의존성(自依存性)을 반영하는 도시들과는 정반대의 위치에 있었다.

창세기는 최초의 도시가 세워진 것에 관하여 기록하고 있다. 가인은 한 도성을 세우고 그것을 자기 개인의 업적과 하나님으로부터의 독립을 기념하는 것으로 삼았다(4:17). 그는 그 도성이 그 세운 자를 칭송하는 역할을 하게 할 의도였다. 그 도성은 인간을 하나님에게서 자유롭게 하고 인간이 하나님 없이도 살 수 있음을 선언할 의무를 지고 있었다. 자끄 엘륄(Jacques Ellul)의 분석은 한번 살펴볼 만하다.

그 도성은 하나님의 전능하심을 부인하는 곳이다. 그 도성은 인간이 그 창조주와의 모든 관계로부터 스스로를 단절시키는 벽에 달린, 폐쇄된 문이다. 그 도성은 원래 “하나님을 배제하려는 ... 인간의 고안물“이었다.12)

반면 예루살렘은 하나님의 도성이었다. 예루살렘에서는 하나님을 필요로 했다. 거기서는 하나님께서 역사하셨다. 예루살렘의 신학적 가치는 그 문화적 상업적 모험들을 무색하게 했다.
요한계시록은 세속 도시 예루살렘을 옛 바벨론만큼이나 죄악된 도성으로 보았는데(11:8) 그것은 그리스도께서 잡히사 정죄당하시고 십자가에 달리신 곳이 바로 그곳이기 때문이다. 예루살렘 사람들은 바벨론 사람들이 유대인들에게 냉혹했던 것만큼이나 그리스도에 대해 냉정했다. 옛 예루살렘은 가인의 수준으로까지 타락했으며, 그것은 바로 바벨론의 원형(prototype)이었다.

교회는 옛 예루살렘을 대체하는 것이었다. 옛 예루살렘은 “새롭게“되어야 했는데, 그것은 옛 예루살렘이 그리스도를 대적했기 때문이다. “새롭다“는 의미의 헬라어에는 두 가지가 있는데, 요한계시록에는 그 중에서 「카이노스」(kainos)가 선택되어 쓰였다. 이 단어는 옛것보다 질적으로 우수한 어떤 것, 가치 면에서 더 우월한 어떤 것을 뜻한다.
여기서 쓰이지 않은 나머지 헬라어 단어 「네오스」(neos)는 시기적으로 새로운 것, 비록 재생산품이라 할지라도 가장 최근에 만들어진 어떤 것을 의미한다. 즉, 「카이노스」는 종류상 새로운 것을 뜻하는 반면, 「네오스」는 시기상 새로운 것을 뜻한다.13) 요한계시록에서는 처음부터 끝까지 「카이노스」가 사용된다.

아이러니컬하게도 새 예루살렘에는 옛 물건이 몇 가지 있다. 귀금속과 보석들이 하나님의 빛 가운데서 그 성을 빛나게 한다. 새예루살렘의 풍요로움과 가치를 설명하기 위해 그런 진부한 상징들을 포함시키는 것에 대해 마음이 꺼림칙한 사람도 있을 것이다. 그러나 시대적으로 오래된 것이라고 해서 그 가치가 하락되는 것은 아닐 것이다. 「카이노스」는 사용되지 않은 것, 이를테면 한 번도 쓰지 않은 포도주 부대 같은 것을 가리킬 수도 있다(막 2:21, 22).
개발되지 않고 발견되지 않은 영광이 옛 땅의 광원(光源) 속에 보유되어 있다. 천국에는 옛 본질 속에 새로운 아름다움이 있는 것처럼, 옛(그리고 새로워진) 죄인에게도 새로운 기쁨이 있을 것이며 옛(역시 새로워진) 육신들에도 새로운 평강이 있을 것이다. 천국의 새로움의 또다른 측면으로는 요한계시록의 “새 노래“를 들 수 있을 것이다.

천국의 기쁨은 하나의 집단 체험이 될 것이다. 고통, 슬픔, 고난이 제거됨에 따라 천국의 기쁨은 그 무엇도 섞이지 않은 순수하고도 무한한 기쁨이 될 것이다. 그곳에서는 예수께서 말씀하신 팔복(八福)이 성취될 것이다. 마음이 청결한 자는 하나님을 보게 될 것이고, 가난한 자는 썩지 않을 것을 기업으로 받을 것이며, 핍박받는 자는 잃었던 것을 다시 찾을 것이며, 빼앗긴 자는 혁신된 땅의 모든 부분에 직접 다가갈 수 있게 될 것이다.

▣ 천국-구도, 광대함, 효율성에서의 경이(驚異)

윌리엄 펜(William Penn:1644-1718)은 미국의 필라델피아 1번가를 설계했다. 하나님께서는 천상의 도성을 설계하셨다. 그 도성은 일정한 수의 인구가 안정감 있게 거주하는 거대한 입방체라고 묘사되었다. 그 성의 모양은 정입방체였다[길이, 너비, 높이가 각각 2400km(21:16)였다(1스다디온은 약 200m이므로)]. 그 성과 각 면과 문과 기초석의 숫자는 모두 대칭을 이루고 있으며(4면, 12문, 12기초석), 결코 연료를 다시 채워 넣을 필요가 없는 빛이 비취고 있었다(21:23). 하나님의 빛이 그 구석구석에까지 스며들 것이다(21:3,11).
“어린양이 그 등(燈)이 되심이라“(21:23).

천국의 규모를 문자 그대로 이해해야 한다고 주장한다면 그것은 그 성을 건축하신 이를 욕되게 하는 일일 것이다. 묵시적 양식으로 제시된 그 도해식(圖解式) 형상들은 신학적 진리를 외치고 있다.
몇 가지 예외도 있고, 마음을 끌 만한 상징들에 어떤 모호함이 동반되기도 하는 것이 사실이다. 천국의 규모가 기록된 의도는 그것들을 향유(享有)하는 특권을 누릴 자들에게 놀랄 만한 요소를 일깨우기 위해서이다.

엄청나게 큰 규모의 이 새 예루살렘은 마지막에 정말로 우리 앞에 임할 것의 한 단편에 불과하다. 그 성은 정입방체의 모양을 지니고 있다(계 21:l6). 그 입방체의 모양은 구약성경의 지성소 설계를 위한 세부 설명에서 빌려온 것이다(왕상 6:20). 천국은 하나의 거대한 지성소로 묘사되었으며(계 21:22), 구속(救贖)받은 자들은 그곳에서 아무 제한 없이 그리고 끊임없이 하나님께 경배할 것이다. 그것이 바로 인간의 모든 사업에서 그 도성을 구별시켜 줄 모습이었다. 그 도성은 바로 그런 역할을 하면서 그렇게 지속되고 그런 식으로 우리의 마음을 사로잡을 것이다.

현대인들은 입방체를 보고 다루고 사용하는 것에 관해 별 의식이 없다. 이따금 가지고 노는 루빅 큐브(Rubic's cube)가 제대로 풀리지 않아 짜증이 날 때도 있고, 구조 공학자의 경우에는 카지노에서 주사위를 던지는 사람들보다는 좀더 확실한 희망을 가지고 입방체를 연구하는 경우도 있지만 말이다. 대부분의 문명 사회에서 입방체는 균형과 일체감과 평화를 나타내는 수학적 품목이다. 하나님의 임재 안에 영원히 거한다는 것은 한 세포 속에 유폐되는 것이 아니라, 자유와 다양성과 균형의 본질을 이루는 속성과 은사와 영광을 지니신 분에게 둘러싸이는 것을 말한다. 우리가 천국에 거하기를 원하는 것은 그것이 입방체의 모양을 가졌다거나 벽옥으로 된 성벽, 황금 거리, 진주문, 또는 찬란한 빛 때문이 아니다. 그리스도인들은 예수와 함께 있고 주님과 함께 영원히 거하기 위해서 천국에 가기를 원한다.

사람들은 흔히 천국에 진주문이 하나 있는 것으로 비유하지만, 요한계시록 21장 12, 21절은 진주문이 도성의 반경 네 지점에 각각 세 개씩 모두 열두 개가 있다고 말한다. 그 문에 대기하고 있는 자는 베드로가 아니라 열두 천사라는 점에 주목하라(21:12). 그 문의 크기를 살펴보았는가?
각 진주문의 크기는 성벽의 높이에 필적한다(21:12,13,15,16,21). 성벽들의 높이는 60m이다.14) 진주문을 만약 문자 그대로 해석한다면 어떤 거대한 굴들(oysters)이 그 진주를 만들어 냈다고 하는 우스꽝스러운 상상을 할 수밖에 없게 된다. 그리고 그곳에는 이제 바다가 없다는 것을 고려하면(21:1) 하나님은 이중의 불리한 조건을 안게 된다.

하지만 우리는 진주문이 예술적인 변용(變容)이 아니라 신학적인 목적을 지닌 것이라는 점에 진지하게 주목해야 한다. 그 문들은 복음서에 등장하는, 극히 값진 진주를 나타내는 것으로서, 예수 그리스도를 가리킨다. 열두 문이 전해 주는 메시지는, 천국에 다가갈 자격을 지닌 사람은 어떤 지리적 위치로 인해 제한을 받지 않는다는 것이다. 회심(回心)에 관한 여러 사람들의 이야기는 하나님께서 사람들을 영생에 이르게 하시기 위해 얼마나 다양한 도구들을 사용하시며 그 과정에서 그들의 느낌이 얼마나 서로 다른지를 잘 보여 준다.

서로 반대되는 신학 분파들에서부터, 교계(敎界)의 양극단적 입장으로부터, 서로 판이한 삶의 모습과 성격들로부터, 공통의 신앙과 소망을 다양하게 표현하는 과정과 다양한 회심 양태, 그리고 성경의 각각 다른 부분에서 감화를 받는 과정을 지나, 곤고한 여행자들이 천상의 도성으로 들어와 - “놀라움 없이“ - 동일한 생명강가에서 서로 만난다.15)

천국에 이르기 위해서는 누구나 다 그리스도를 거쳐 가야 한다. 그리스도를 통과하지 않는 한 우리는 새 예루살렘에 이를 수 없다. 유감스럽게도 땅에 거하는 자들은 그리스도를 피해 가면서도 천국으로 들어갈 수 있다는 미망(迷妄) 가운데 살고 있다. 그들은 서로 먼저 가려고 앞을 다투고, 교만함으로 분쟁하며, 영광의 성벽을 뚫고 들어갈 굴을 파기 위해 공포로 비명을 지르기도 한다. 그들은 언제나 열려 있는 문이신 그리스도를 통과하는 일만이 그들이 해야 할 유일한 일이라는 것을 깨닫지 못한다. 그래서 문들을 이용하라는 초청의 말이 요한계시록의 결론의 한 부분을 이루고 있다.

“그 두루마기를 빠는 자들은 복이 있으니 이는 저희가 생명나무에 나아가며 문들을 통하여 성에 들어갈 권세를 얻으려 함이로다 개들과 술객들과 행음자들과 살인자들과 우상 숭배자들과 및 거짓말을 좋아하며 지어내는 자마다 성 밖에 있으리라“(22:14, 15).

천국의 크기를 문자적으로 이해해서는 안 된다. 숫자들은 정확하지만, 그것은 천국의 크기가 거대하다는 의미를 전달하기 위한 것일 뿐이다. 그 숫자들은 천국에서의 삶이 얼마나 거대하고 얼마나 웅장하며 얼마나 영광스럽고 얼마나 풍요로울 것인지를 전해 주려는 의도를 가진 것들이다. 생명강(22:1, 17)과 생명나무(22:2)는 은혜의 복음을 통해 성령께서 끊임없이 전적으로 만족스러운 새 힘을 공급해 주실 것을 의미한다.
개략적으로 설명되어 있는 여러 시설들은 하나님의 흠 없는 탁월하심을 가장 적절하고도 훌륭하게 나타내 주고 있다. 그것들을 문자적으로 묘사하고 있는 세부 설명들은 거기 들어가는 자들에 대한 하나님의 환대가 그 이상은 생각할 수 없을 정도로 극진하리라는 것을 보여 준다. 일부 그리스도인들이 요한계시록 21장의 상징 의도를 강조하는 사람들의 영적 신실성에 의문을 표한다는 것은 참으로 슬픈 일이다. 문자적 성취가 가당치 않다고 비방할 만한 어떤 것이 있다면 그것은 오히려 거대한 열두 진주일 것이다!

진주문의 크기와 그 모양에 현기증을 느끼는 사람들이 있다면, 성벽의 용도 때문에 천국에 흥미를 잃는 사람들도 있다. 천국에 왜 성벽이 필요하며, 벽옥은 그 성벽의 높이를 얼마나 높여 주는가?(계 21:17) 그 벽의 모양은 이사야서 54장 11, 12절 말씀을 간접적으로 차용한 것이다.16) 모든 악이 추방되었으므로 그 성벽은 거의 필요가 없을 것으로 보인다. 새 예루살렘 안에서는 구속받은 자들이 지상에서 느꼈던 모든 대화의 벽들이 허물어질 것인데, 이 사실은 자신의 죽음을 통하여 유대인과 이방인 사이의 문화적 벽을 허물고자 하셨던 예수 그리스도를 통해 상징되었다(엡 2:14).
새 예루살렘의 벽은 방어를 위해서는 불필요하지만, 그 내분에 있는 자들에게 한때 그들이 그 “성벽 밖“(하나님의 임재 밖)에 있었음을 상기시키고 또 십자가상에서 살이 찢기심으로 말미암아 하나님과의 자유로운 교통을 가능하게 하신 그리스도의 대제사장적 행위를 별개로 하고는 하나님께 다가갈 특권을 허용받을 수 없는 그들의 무능력을 상기시키는 역할을 한다.

천국에 성벽이 존재한다는 사실 때문에 의아해 하는 사람이라면 사도들의 이름을 따라 언급된 거대한 보석들(계 21:14-20)을 보고는 더욱 신비감에 휩싸일 것이다.17) 요한계시록 기자가 다양한 보석 각각에 대해 어떤 특별한 신비적 의미를 파악해야 할 부담을 독자들에게 부과하려 했다고는 볼 수 없다. 고대에는 보석들을 분류하는 방식이 부정확했기 때문에, 어떤 보석이 어떤 것인지 확실하게 밝히는 데에는 좀 문제가 있을 뿐만 아니라 그것은 금기(禁忌)이기도 하다. 이런 보석들을 등장시킨 의도는 사도들의 가르침에 묻혀 있는 엄청난 부요, 즉 그들의 글에 담겨 있는 다양성과 탁월함과 아름다움과 놀라운 풍요로움을 일깨우기 위해서인 듯하다.

기초석(基礎石)의 의미는 그 크기에 있다기보다는 도성의 안정성을 위한 전략적 중요성에 있다. 그래서 의도적으로 열두 기초석(그 이상도 아닌)이 놓여졌다. 궁극적으로는 열두 문보다 이 열두기초석이 더 중요하다. 즉, 열두 사도들이 남긴 얼마 되지 않는 글들에는 엄청난 중요성이 있는 것이다. 열두 사도들의 이름이 새겨진(21:14) 열두 보석의 메시지에 대해서는 천국 문제에 관한 한 최고라 할 수 있는 해석가들이 새 예루살렘의 개념적 토대를 놓았다.
“그 성의 열두 기초석은 계시 전체의 상징적 요약이다.“18)

사도들을 통한 하나님의 계시는 내세에 대한 그리스도인들의 소망의 기반을 이루었다. 하나님께서는 계속하여 자기 자신을 계시하시지 않으며, 그분의 계시는 마지막 사도와 더불어 끝이 났다. 요한계시록이 요한에게 주신 그리스도의 말씀임을 인정한다면, 우리는 이 상징적 책이 마지막 사도가 자기 본위적으로 스스로를 내세운 것이라고 하면서 그 중요성을 기각시켜 버릴 수 없을 것이다. 요한이 기록한 것은 예수께서 말씀하신 것이었다. 이것이 바로 다음과 같은 경고를 하고 있는 요한계시록의 결론 부분을 설명해준다.

“내가 이 책의 예언의 말씀을 듣는 각인에게 증거하노니 만일 누구든지 이것들 외에 더하면 하나님이 이 책에 기록된 재앙들을 그에게 더하실 터이요 만일 누구든지 이 책의 예언의 말씀에서 제하여 버리면 하나님이 이 책에 기록된 생명나무와 및 거룩한 성에 참예함을 제하여 버리시리라“(22:18, 19). 천국의 인구는 다른 도시와 달리 늘어나거나 줄어들지 않을 것이다. 거기 거하는 자들은 그곳을 떠나지 않으며, 또 떠나기를 원하지도 않을 것이다.
“무엇이든지 ... 가증한 일 또는 거짓말하는 자는 결코 그리로 들어오지 못하되 오직 어린양의 생명책에 기록된 자들뿐이라“(21:27).

천국에 거할 자는 하나님께서 정선(精選)하신다. 영원 전에(엡1:4) 하나님께서는 우리가 그분을 위해 어떤 결단을 하기 전에 먼저 우리를 택하셨다(요 15:16). 선택된 자로서의 우리의 존재는 우리의 사회적 지위와는 아무런 관계도 없다. 지상에서의 우리의 개인적 특성 또는 자기 자신이나 다른 사람들이 생각하는 도덕적 건전성 등은 하나님께 아무런 영향력도 끼치지 못한다. 교회는 “그 기쁘신 뜻대로“(엡 1:5) 모이게 된다. 그리고 천국 시민의 정확한 수는 그들이 모이기 훨씬 전에 알려졌다. 144,000명이라는 수는 거대한 무리를 표현하는 것일 뿐이다(계 7:4-11).

구원을 하나님께서 주도하신다는 사실은 생명책에 구원받은 자들의 이름이 기록된다는 것(3:5/ 13:8/ 17:8/ 21:27)과 그들이 인(印)을 맞는다는 것에서 알 수 있다. 우리의 이마에 성부(聖父)와 그리스도의 이름이 마치 문신처럼 새겨진다는 것(3:12/ 22:4)은 하나님께서 우리를 그분의 소유로 표시하신다는 의미이다. 천국에서의 우리의 존재는 우리 자신이 쓴 각본에 따라 결정되지 않을 것이다(2:17/ 6:11/ 13:10/ 20:12). 다시 말해 천국에 있을 자는 하나님께서 직접 택하시되 그 사람의 공로나 가치에 따라서가 아니라 오직 그분의 목적을 근거로 하여 선택하시리라는 것이다(롬 9:16).

주님이 택하신 자들의 역할을 충족시키고
그 다음에 주님의 권세를 취하사 다스리소서.

헨리 앨포드

우리가 천국 시민으로 등록될 수 있는 것은 그리스도께서 우리 이름을 생명책에 기록해 주신 덕분이다. 144,000이라는 큰 숫자가 언급되었다고 해서 우리를 택하신 그리스도의 선택의 인격적 속성이 모호해지지는 않는다. 또한 그 숫자로 인해 천국에 갈 수 있는 기회가 공식화된 명부(名簿)에 제한되는 것도 아니다. 오직 하나님만이 선택된 자들의 이름이 기록된 숨겨진 돌, 그리고 그들에게 주셨던 돌을 계시하신다(계 2:17).
하나님의 선택도 강조되고 또 그분께서 모든 이들에게 그리스도를 통하여 천국으로 들어오라 초청하신다는 것도 강조되는 것으로 볼 때, 요한의 생각 속에서 하나님의 예정과 복음을 값없이 주신다는 사실이 결코 상충되지 않았다는 점을 알 수 있다. 하나님의 선택은 복음의 초청을 금(禁)하거나 무효화하거나 좌절시키지 않는다. 복음의 초청이 중요한 것은, 그것이 하나님의 주권적 주장이기 때문이다.

정결치 못한 것은 그 어떤 것도 천국에 들어가지 못할 것이며, 가증스럽거나 기만적인 일을 하는 자도 천국에 들어가지 못할 것이되 오직 어린양의 생명책에 그 이름이 기록된 자만이 들어갈 것이다.
21장 27절과 22장 17절을 비교해 보라.

“성령과 신부가 말씀하시기를 오라 하시는도다 듣는 자도 오라 할 것이요 목마른 자도 올 것이요 또 원하는 자는 값없이 생명수를 받으라 하시더라“(22:17).

이 초청의 말에 누가 응답하는가? 자유로이 갈 수 있는 사람은 누구인가? 누가 그곳에 있게 될 것인가? 사람들은 누구의 세상이 안전하고 누구의 인생길이 기복(起伏)의 소용들이 없이 평화로워서 최소한 구속받은 자의 삶에 근접하게 될 것인지 또는 그와 비슷한 정도의 기쁨을 경험하게 될 것인지 하는 풀기 어려운 문제들에 직면한다. 그리스도에 의해 생명책에 이름이 기록될 법한 자는 바로 이 땅에서 가장 고통받는 자, 많은 눈물을 경험한 자이리라는 사실을 간접적으로 암시해 주는 듯한 말씀이 여기 있다(21:4).

인생은 건강하고 부요한 자들이 하나님을 믿고 의지하며 그분의 긍휼히 여기심을 구하는 성향이 가장 적은 자들임을 증거하는 듯하다. 만약 요한계시록 21장 4절을 그렇게 해석할 수 없다면, 최소한 이 말씀은 하나님께서 고난과 슬픔당하는 자들을 드높이사 그 슬픈 얼굴을 행복한 얼굴로 변화시키시고 염려와 불안으로 점철된 높은 언덕들을 평탄하게 하사 천상의 평온과 지속적인 평화를 맛보게 하실 것임을 단언하는 말씀으로 볼 수 있다.

천국의 빛은 예수님의 얼굴
천국의 기쁨은 예수님의 임재
천국의 하모니는 예수님을 찬양하는 노래
천국의 주제는 예수님의 귀하심.19)

요한은 인상적인 시각적 도움을 줌으로써 우리의 이해를 돕는다. 새 예루살렘의 의미를 좀더 잘 파악할 수 있기 위해서는 새 예루살렘을 묘사하는 두 가지 양식을 지적하는 것이 유익할 것이다. 그 첫번째 양식은 해석적, 관계적 측면을 묘사하는 것이고(21:2하-7, 9), 두번째 양식은 새 예루살렘의 규모를 건축학적으로 묘사하는 것이다(21:2상, 10-23). 어쨌든 그 도성에 대한 수리적(數理的) 묘사는 참으로 인상적이다. 그런 묘사가 주어진 것은 상호 관계적 측면에 대한 묘사가 전달해 줄 수 없는 것을 전달해 주기 위해서이다. 새 예루살렘의 구조적 측면에는 신학적 의미가 함께 담겨 있는 셈이다.

▣ 천국의 인격적 측면

우리는 그 도성의 도면과 청사진의 세부 사항에 치중하느라 이와 동등하게 강조되고 있는 바 천국의 인격적 측면을 간과해서는 안된다. 먼저, 하늘에서 내려온 것은 물질적인 어떤 덩어리, 거대한 구조물이 아니라는 점에 주목해야 한다. 천국을 마치 공들여 만든 거대한 우주 정거장 같은 것으로 여겨서는 안 된다. 하늘에서 내려온 것은 신부로 상징된, 믿는 자들의 총회이다(21:2).

그 하강을 우리는 어떻게 상상해야 하는가? 하나님께서 천국을 존재하게 하신 것으로 보고, 그래서 천국이 하늘에서 내려왔다는 것은 곧 천국이 생겨난 것이라는 말로 이해해야 하는가?(천국에 들어가는 단테의 방식과 요한계시록 21장 2절 말씀의 대조점에 관해 우리가 논의했던 내용을 비교해 보라)20). 아니면 그 의미는 단순히 사람들이 바로 그 장소이고 그 도성은 신부라는 것인가?(21:2)21) 이 경우에는 천국의 물질적 측면보다 인격적 측면을 강조한 것이다.

이 구절에는 두 가지 의미가 다 있다. 이 두 가지 개념을 동시에 적용하는 것이 천국의 복합성에도 잘 들어맞는다. 천국에는 바다가 없을 것이라는 사실(21:1)이 새로워진 땅을 더 이상 땅답지 않게 만드는 것이 아닌 것처럼, 천국이 요한에게로 이동해 왔다는 사실은 새 땅에서의 교회의 개념을 파괴하지 않았다.
새 땅과 새 사람들(보편 교회)을 인정하라. 그리고 천국이 새 땅으로 임한다는 것은 결코 생각할 수 없는 일이 아니라는 것도 인정하라. 하나님께서 새 땅을 재창조하시고 그것을 이용하시지 않는다는 것은 상상하기 어려운 일이다. 다음과 같은 안토니 후크마의 제안은 그 도성이 신부라는 사실과 새 땅이 하나님께 이용된다는 사실을 설명해 준다.(요한계시록 21장) 3절에서 우리는 하나님의 거처가 이제는 땅으로부터 멀리 떨어져 있지 않고 바로 땅 위에 있게 된다는 사실을 알게 된다. 하나님께서 거하시는 곳이 바로 천국이므로 우리는 다가올 삶에서는 하늘과 땅이 지금처럼 분리되어 있지 않고 하나로 통합되리라고 결론 내릴 수 있다. 그러므로 신자들은 새 땅에 계속 거하는 것이 곧 천국에 있는 셈이 될 것이다.22)

때때로 그리스도인들은 중간 상태의 천국(낙원)을 영원한 천국으로 생각함으로써 천국을 마치 긴 연극의 막간(幕間) 정도로 만들어 버리는 우(愚)를 범한다. 그러면서도 그들은 자신이 아주 성경적인 천국관을 가지고 있노라고 자화 자찬하기도 한다. 또 어떤이들은 천국을 반짝거리는 뾰족탑, 솜털 같은 구름, 모든 사람이 머리 뒤에 후광(後光)을 두르고 있는 그런 곳 정도로 격하시켜 버린다. 천국에 관한 가장 우스꽝스러운 상상은 인간이 장난감같은 회전 날개나 질서 정연하게 치장된 깃털을 달고 다닌다고 생각하는 것이다. 이런 개념들은 성경에서 가르치는 것이 아니다.

우리는 구속사(救贖史)라는 좀더 폭 넓은 구도를 보아야만 웅대한 현실, 즉 실제 천국 주변에 축적된 터무니없는 환상들을 가지지 않게 될 것이다. 성경을 진지하게 살펴보면 궁극적 천국의 구체적 모습들을 알게 된다. 하지만 우리는 그 모습들이 우리가 이미 갖고 있는 관념들을 완벽하게 만들어 주는 것으로 본다. 그 관념이라는 것이 사실은 인간 이하의 특성을 수반하는 단순한 유물론으로 퇴보하는 것임에도 불구하고 말이다. 한 가지 분명한 진리는, 새 땅이 없으면 천국은 '땅을 적대하는 것'(antiearth)이 된다는 것이다.

하나님께서는 처음에 땅을 창조하시고 보기에 좋다고 선언하셨다. 그런데 죄로 말미암아 우리의 별(지구)은 오염되었다. 하늘과 땅을 새롭게 하실 때 하나님께서는 인간이 오염시켜 놓은 것을 구원하실 것이다. 그리고 그 땅은 교회에게로 돌려져 알차게 이용되고 향유될 것이되 그 정도가 어떠할 것인지는 감히 우리가 상상할 수 없을 정도일 것이다(고전 2:9).
지극히 심오한 천국에서의 삶을 아득히 먼 곳에 있는 어렴풋한 점(點)으로 한정시키는 것은 원(原) 창조의 나머지 반(半)에 대한 하나님의 목적을 무시하는 것이다. 천국을 어떤 이상적인 상태로 여기면 기독교 쪽보다는 오히려 이방 헬라인들 쪽에 가까운 천국관을 갖게 될 위험이 있다.23)

(헬라 사상에서) 구원은 영혼이 이 덧없이 순식간에 지나가 버리는 영역으로부터 영원한 현실의 영역으로 날아가는 것을 말한다. 그렇지만 성경은 언제나 인간이 지상의 존재들로부터 멀리 이동해 온 천상의 영역이 아니라 구속받은 땅 위에 있는 것으로 설명한다.24)

물체들은 그것을 만든 사람이 어떤 사람인지를 반영한다. 우주는 비록 그 자원이 고갈되어 가고 있고 쇠퇴하여 가고 있지만 그럼에도 불구하고 여전히 하나님의 전능하심과 지혜와 선하심을 비춰 준다. 하늘은 그 고유의 영광을 가지고 있고, 하나님의 흔적을 보여 준다. 구속받은 자들이 새 하늘과 새 땅에 들어가 그곳을 공동으로 차지하고 주인이 되어 서로 협력할 것이다. 자연은 지금도 영광스럽다. 그러나 새롭게 된 후 의로움이 그 가운데 충만하게 되면 자연은 더욱 영광스러워질 것이다. 우리는 우리 앞에 다가올 아름다움과 새 땅의 새로운 의제들이 얼마나 복잡하고 얼마나 완전할지 아직 다 이해하지 못한다. 바울은 자연 만물이 그리스도를 위해 새로운 형태로 회복될 것을 예견(豫見)했다. 그는 그것을 새로운 탄생에 비유했는데, 이 탄생은 변화된 자연이 마지막으로 출현하기 전에 우주의 대격변과 더불어 시작될 것이다(롬 8:22).

새 땅에 관해 진지하게 생각해 보고 그것을 하나의 상징으로가 아니라 사실로서 보게 되면, 그리고 자연이 회복되고 변화되기 전에 표명되었던 신학적 입장(선지자와 사도들이 예견했던)이 일단 궤도에 오르게 되면, 그때 우리는 식물들과 동물들의 나라가 존재할 가능성에 관해 의문을 갖지 않을 수 없게 된다. 에드먼드 포트맨은 이렇게 묻는다.

식물과 동물도 인간의 타락을 공유(共有)한다면, 하나님께서는 그것들에게도 인간의 구속(救贖)과 영광도 공유하게 하시지 않겠는가? 식물과 동물이 과거에 인간의 동반자요 인간에게 기쁨을 주는 것이었다면, 미래에도 역시 그렇지 않겠는가? 동물과 식물이 없다면 지구는 어떻겠는가? 동물들과 식물들은 지금처럼 났다가 소멸하겠는가? 아니면 소멸치 않는 존재가 되겠는가?25)

자연이 회복된다는 것이 구체적으로 어떠할지 일부 사람들이 궁금해 하기도 할 테지만 이를 명확히 암시해 주는 말씀은 없다. 한가지 있을 법한 예외를 든다면 이사야서 11장 6-9절을 생각할 수있는데, 어떤 이들은 이 말씀을 물리적인 천년왕국과 연결시켜서 생각하기도 한다. 이사야서 11장의 이 구절은 사나운 야생 동물들이 길들여지는 것을 말하고 있다. 즉, 야생 동물로서의 “개성“에 변화가 있게 되고 그리하여 인간에게 무해(無害)한 존재가 된다는 것을 말하고 있는 것이다.

동물을 예로 들어 설명하는 이 말씀은 그리스도께서 인간의 기질과 모순과 고집스러움과 사악함을 변화시키시는 것에도 적절하게 적용될 수 있다. 이 말씀은 그리스도의 장차의 사역 뿐만 아니라 그분의 현재 사역과도 관계가 있다. 그리스도께서 다스리실 때에는 친절함이 사악함을 대신하게 될 것이며, 저항이 있던 곳에는 협력이 있게 될 것이고, 고약스러움보다는 사근사근한 태도가 우리의 특성을 이룰 것이다. 그리고 어디든 그리스도께서 다스리시는 곳(지금의 옛 땅 또는 장차의 새 땅)에서는 다른 사람을 학대하거나 파멸시키는 것, 그리고 다른 사람에 대한 두려움 등이 사라질 것이다. 장차에 어떤 가능성이 있든, 우리는 이 땅을 대신하는 것, 그리고 이 땅이 회복된 것으로서의 천국을 기대한다.

천국에는 좌절이 없고
곤고함이나 슬픔, 고통이 없네.
피흘리고 상(傷)하는 마음도 없을 것이며
음울한 후렴구가 붙은 노래도 없을 것이라네.
이 땅의 지평선에 드리운 구름들이
하늘에 결코 다시 나타나지 않을 것이라네.
모든 것이 태양빛이고 모든 것이 즐거움이라네,
한숨이나 흐느낌이 결코 없는.

우리는 집세를 내지 않아도 될 것이고
무거운 세금도 부과되지 않으리.
의복은 해지지 않을 것이고
언제나 새 옷 같을 것이라네.
그곳에서 우리는 배고프거나 목마르지도 않을 것이고
가난에 시달리지도 않으리.
천국의 그 모든 풍요로움을
성결케 된 그분의 자녀들이 함께 나눌 것이니.

하늘에서는 문고리에 상장(喪章)이 달리는 일도 없을 것이고
장례 행렬도 없을 것이라네.영광의 언덕에는 무덤도 없으리니
거기서 우리는 더 이상 죽지 않을 것이기 때문.
노인은 그곳에서 영원히 젊어지며
순간에 변화되리.
그분을 닮아 우리는 불멸하게 될 것이며
별빛과 햇빛을 무색하게 하리니.

나는 그 아름다운 도성을 향하여 기운차게 걷는다.
내 주님께서 그 백성들을 위하여 예비하신 그곳
만세(萬歲)의 모든 구속받은 자들이.
흰 보좌를 둘러싸고 “영광“을 노래하는 곳.
때로 나는 향수(鄕愁)를 앓는다네,
천국과 또 그곳에서 내가 보게 될 영광에 대해.
내 구주께서 나를 보실 때 그것은 얼마나 큰 기쁨일까
그 아름다운 황금 도성에서.

레먼(F. M. Lehman)

▣ 각주

1)루이스(C. S. Lewis), 「기적들」(Miracles, New York:The MacMillan Company, 1947), pp. 162, 163.
2)후크마, 「성경과 미래」p. 226.
3)베야트리스 뱃슨(E. Beatrice Batson)은 「크리스차니티 투데이」(Christianity Today)지, 1965년 9월 24일자에 실린 기사 “단테:발견해야 할 시인“에서 다음과 같이 「신곡」의 신학적 가치를 옹호하는 말을 한다.
“가장 성미 급한 자들만이 이 시의 근저가 되는, 근본적으로 기독교적인 이상(理想)을 무시할 것이다“(p. 7).
그녀는 “낙원“ 부분의 제 7편이 그리스도의 죽음을 통한 구원을 분명하게 보여 주고 있다고 보았다. 그러나 그녀의 해석은 이 노래에 나타난 단테의 반(半) 펠라기안주의의 무효화 효과를 설명하지 못하고 있다. 단테, 「신곡」(New York:Wasnington Square Press, 1968), p. 342를 보라[반(半) 펠라기안주의는 인간이 그리스도에게로 돌아갈 의지력을 가지고 있다고 가르쳤다].
4)A. H. 스트롱, 「위대한 시인들과 그 신학」(Great Poets and Their Theology, Philadel-phia:Judson Press, 1897). p. 145.
5)앞의 책, p. 147.
6) D. R. 데이비스, 「두 종류의 인간」(The Two Humanities, London:The Religious Book Club, 1940), p. 32(이 책은 두 종류의 인본주의에 관한, 거의 알려지지 않은 책이다).
7)스킬더, 「천국」 p. 13.
8)케어드(G. B. Caird), 「요한계시록」(The Reuelation of St. John the Divine, San Fran-cisco:Harper & Row, 1966), p. 271. 비슷한 내용으로 토런스, 「현대의 묵시록」(The Apocnlypse Todoy, Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1959), pp. 146, 147을 보라. 프랭크 로빈스는 이렇게 말한다.
“하늘로부터 내려온다는 것은 간단히 말해 그 일이 하나님께서 하시는 일이라는 의미이다. 즉, 그것은 인간의 행위의 결과가 아니라, 하나님께서 이루신 일인 것이다“[「요한계시록:세 가지 견해」(Reuelation: Three Views), p. 221].
9)어거스투스 홉킨스 스트롱, 「조직신학」 제 6판(New York:A. C. Armstrong and Son, 1899), p. 582.
10)자끄 엘륄(Jacques Ellul), 「도시의 의미」(The Meaning of the City, Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1970), pp. 109, 110.
11)앞의 책, p. 101. 삼하 7:11과 비교해 보라.
12)앞의 책.
13)하아벡, 린크, 브라운, 「신약신학 사전」, 콜린 브라운 편(Grand Rapids:Zondervan Pu-blishing Co., 1976), 2:670-674. 앞의 책, vol. 2:674-696. 「네오스」에 관해서는 하아벡, 윌리엄 바클리, 「히브리서」(Phifadelphia:The Westminster Press, 1957), p. 100, 요하네스 벰(Johannes Behm), 「신약성경 신학 사전」(Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1976), vol. 3:447, 리차드 슈네빅스 트렌치(Richard Ch-enevix Trench), 「신약성경에 나타난 동의어들」(Symonyms of the New Testament, Gr-and Rapids:Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1880, 1958), pp. 219-225를 보라.
14)래드, 「요한계시록 주석」(Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1972),p. 283.
“고대 도성들의 문은 대개 망루의 한 부분으로서 성벽 자체에 내장되었다. 따라서 각 진주는 벽 자체보다 커서 문인 동시에 망루를 이루었다. 그런 진주는 우리의 상상을 초월하는 것이다.“
15)무디, 「천국」p. 31.
16)프란츠 델리취, 「이사야의 예언에 관한 주석」(Biblical Commentary on the Prophecies of Isaiah, Grand Rapids:Wm. B. Eerdmans Publishmg Co., 1877, 1954), vol. 2:348-350.
17)「이아스피스」(iaspis:jasper, 벽옥)는 요한계시록 4장 3절, 21장 11절에 등장한다. 아른트(W. Arndt), 깅그리히(F. W. Gingrich), 댄커(W. Danker), 바우어(W. Bauer), 「신약성경 헬라어-영어 사전」(A Greek-English Lexicon of the New Testament), 제 2판(Chicago:University of Chicago Press, 1979), p. 368.
“벽옥, 대개는 붉은 색이지만 초록색, 갈색, 푸른색, 노란색, 흰색 등 다양한 빛깔로 발견되는 보석. 고대에는 이 이름이 오늘날 우리가 벽옥이라고 부르는 다양한 종류의 석영에만 제한되지 않고 불투명한 보석 어느 것이나 지칭할 수 있었다 ... 21:11(사 54:12 참조). 여기서는 오팔을 뜻하는 듯하며, 어떤 이들은 다이아몬드를 말하는 것이라고도 한다.“
룻 라이트(Ruth V. Wright), 로버트 채드번(Robert L. Chadbourne), 「성경에 등장하는 보석들과 광물들」Gems and Mitterals of the Bible, Harper & Row, 1970), pp. 75, 76, 79도 참조하라. 조지 케어드의 말에 따르면, 요한계시록에 나오는 보석들에 관한 가장 훌륭한 자료는 마이어스(J. L. Myers)의 「성경 백과사전」(Encyclopaedia Biblica) 1V. 4799-4812라고 한다. 그 이후에 나온 자료로는 러셀 맥폴(Russell P. MacFall), 「광물과 보석」(Minerals and Gems, Crowell)을 보라.
18)자끄 엘륄, 「묵시록(요한계시록)」(Apocalrpse(The Book of Revelotia), New York:The Seabury Press, 1977), p. 227.
19)무디가 이 축약된 인용문의 원저자인데, 그 전문(全文)은 윌리엄 무디(William R. Moody), 「무디의 생애」(The Life of D. L. Moody, New York:Fleming H. Revell Company, 1990), p. 444에서 찾아볼 수 있다.
20)비슬리 머리, 허셀 홉스, 레이 로빈스, 「요한계시록:세 가지 관점」(Reuelation: Three Viewpoints), 데이빗 조지(David George) 편(Nashville:Broadman Press, 1977), pp. 139, 221, 237, 238.
21)마르셀러스 키크, 「승리의 종말론」 p. 244.
새 예루살렘은 “하늘(heaven)에서 내려오므로 이제 천국(heaven)일 수 없다“
22)안토니 후크마, 「성경과 미래」 p. 285. 후크마의 책 「천년왕국의 의미」(The Meaning of the Millennium, Downers Grove, IL:Inter Varsity Press, 1977), p. 184도 참조하라.
23)그레이엄 골즈워디, 「어린양과 사자:요한계시록에 나타난 복음」 p. 105.
24)조지 래드, 「요한계시록 주석」 p. 275. 그러나 레이 서머스(Ray Summers)는 그렇게 명확한 입장을 취하지 못한다. 이 구절에 관해 그는 이렇게 말한다. “이 견해는 종말론에 관한 어떤 특정한 접근법에 제한되지 않는다. 플래런스 라킨(Clar-ence Larkin)과 캐롤(B. H. Carroll) 두 사람 모두 이 개념을 고수하는 것처럼, 이와 동떨어진 종말론적 입장을 가진 사람들도 있다. 이 속성에 관한 신약성경의 언급은 미래에 관해 흥미로운 고찰을 하기에는 충분하지만 그런 단호한 개념 또는 결론을 설정하는 데에는 불충분하다“[「내세」(The Life Beyond Nashville:Broadman Press, 1959), pp. 202, 203].
25)에드먼드 포트맨, 「영생」 p. 311.천국에는 누가 있는 사람들이 천국에 가게 될 것인가?“ 라는 물음은 인정하고 싶지 않을지도 모르겠지만 이것은 생각 이상으로 많은 사람들을 괴롭히고 있는 질문이다. 다른 이들에게 배척당하고 있다 느끼는 사람들은 지레 짐작으로 자신은 천국에 가지 못할 것으로 생각한다. 그에 비해, 자신 만만한 사람들은 천국에 들어가는 문제에 관해 자기가 스스로를 속이고 있을지도 모른다는 생각은 꿈에도 하지 않는다.

이 문제는 그 속성상 될수록 깊이 생각해 보아야 하는 문제이기는 하지만, 그렇게까지는 못한다 하더라도 그저 스쳐 지나가는 생각으로라도 이 문제를 한번 따져 보게 되면, 곧 하나의 현실로서의 천국에 관해, 그리고 나 자신이 과연 그곳에 들어갈 사람 가운데한 사람인지에 관해 생각하지 않을 수 없게 될 것이다.

우선, 천국이 정말 있는가 없는가 하는 질문을 하는 것조차 귀찮아하는 사람들도 많을 것이며 그에 대한 답변을 기다리려 하지 않는 사람도 많을 것이다. 존 번연(John Bunyan:1628-1688) 시대의 회의주의자들은 번연에게 매우 모질게 굴었다. 풍유 문학의 고전인 그의 작품 「천로역정」(Pilgrim's Progress)에서 중심 인물인 순례자(Pilgrim)는 번연 자신을 그린 것으로서, 그는 천성(天城)에 이르는 일에 몰두해 있다.
순례자는 천국에 도달하는 데에만 온 힘을 기울이느라 인생의 다른 모든 일들은 돌보지 않는다. 이같은 태도는 절친한 친구들마저 그를 이상한 사람으로 취급하게 만들었다. 옹고집 씨(Mr. Ob-stmate)는 그가 “정신 이상자“라고까지 말한다. 또 어떤 이들은 그가 “머리가 돌았다“라고도 했다.

사람들의 태도는 그 당시와 별반 달라진 게 없다. 천국에 관해 열정적으로 이야기하는 사람, 천국을 연구 과제로 삼는 사람, 천국에 몰두해 있는 듯한 사람은 모두 병적이고 비현실적이고 광적인 사람, 심지어 현실에 적응치 못하는 사람으로까지 취급을 받는다. TV토크 쇼에서 천국이 화제가 될 때 거기에 진지하게 귀를 기울이거나 공감을 표하는 사람이 거의 없는 것을 우리는 보지 않는가?
천국에 관해 생각한다는 것은 멍청하고 기묘하며 현실에 적합치 않은 일, 또는 너무 논쟁의 소지가 많은 일인 것이다. 보이든 보이지 않든 시청자들은 그 이야기가 계속 진행되기를 바랄 수도 있으나, 토크 쇼 출연자의 대부분을 차지하는 무종교자들은 화제를 다른 데로 돌리기 위해 안간힘을 쓴다.

천국 이야기를 회피하는 이러한 태도의 근저에는, 천국에 관심을 기울이는 것은 도피주의적 자세라고 하는 믿음이 있다. 그리고 그런 자세는 건전치 못한 것으로 여겨진다.
도피주의자라고 하는 말은 우리 그리스도인들이 흔히 듣는 비난중의 하나이다. 사람들은 천국은 인간이 고안해 낸 것으로서, 절망에 빠진 자를 진정시켜 주고 이상주의자를 최면에 빠지게 하며 감정이 격해진 자를 달래 주며 도덕주의자에게 힘을 불어넣어 주는데 이용된다고 말한다. 심지어 그리스도인 정신과 의사인 고(故)폴 투르니어(Paul Tournier)도 다음과 같이 시인했다.

끊임없이 무언가를 계획하면서 미래로 도피하는 것은 꿈 속으로 피해 들어가는 것의 또다른 형태이며 현재의 불완전함에서 달아나는 또 하나의 방법이다.1)

형이상학자인 피터 크리프트는 다음과 같이 정곡을 찌르는 논평을 했다.

초속성(超俗性, otherworldliness)은 피안(other world)이 없을 때에만 도피주의가 된다. 피안이 실제로 있다면 오히려 세속성(worldliness)이 도피주의가 된다.2)

천국은 이 땅만큼이나 현실적이다. 현실적으로 따져 볼 때 우리는 두려움을 증폭시키는 일 없이 우리의 운명에 관심을 기울여야 한다. 완벽한 것이 가장 높은 것이 될 것이며, 궁극적인 것이 최고가 될 것이다.
“천국이 우리의 고향이라면, 이 땅은 우리의 유형지(流刑地) 외에 더 무엇이겠는가?“3)

아이러니컬하게도 예수님은 그 당시의 랍비 신학보다도 더 현실적이셨다. 랍비들은 현실을 포기한 사람들이다. 그들에게 하나님나라에 대한 소망은 현재에 있지 않고 미래에 있었다. 그러나 이와 대조적으로 예수께서는 그 사역과 말씀 가운데서 하나님의 나라가 시간과 역사와 삶에 충만해 있다고 가르치셨다.4) 예수님에게 미래는 도피해 들어가야 할 어떤 것이 아니었다. 오히려 미래가 현재에 영향을 끼치는 것이었다.5) 우리가 그리스도의 말씀과 역사를 받아들인다는 것은 곧 가장 위대한 현실과 맞닥뜨릴 용의가 있음을 확증하는 것이다.

천국이 우리 삶에 들어오면 유익한 결과를 낳는다. “천국에 관해 알려고 가장 힘차게 분투 노력하는 자는 이 땅에서 가장 행복한 자“6)이기 때문이다.
천국에 관해 궁금해 하는 것이 얼마나 중요한가는 우리의 상상을 초월한다. 사실 천국 탐구를 무시한다든가 천국을 탐구하는 자를 헐뜯는 것은 생각보다 훨씬 더 해롭고 무례한 일이다.
“천국을 갈망하지 않는 자는 스스로 하나님으로부터 멀어지는 자이다.“7)
천국은 사람이 거하는 장소(people-place)이므로 우리는 이렇게 물어야 한다.
“천국에는 누가 있는가?“

▣ 하나님

천국의 중심 존재는 천국의 건축자이고 다스리는 분인 하나님이시다. 하나님이 없으면 천국도 없을 것이다. 하나님께서는 천국에서 우리를 지켜 보시고 그곳에서 우리의 삶에 관여하신다. 그분의 감독석(요한계시록에서는 “보좌“라는 말을 자주 사용한다)8)은 천국에 있다(시 103:19/ 사 66:1/ 마 5:34/ 행 7:49).

하나님께서는 천국을 천사들 및 천군들과 공유하시지만, 보좌는 어느 누구와도 공유하지 않으신다. 우리는 천국에서 하나님께서 차지하고 계시는 보좌가 마치 그분이 이 땅보다 위에 계신 것처럼, 천국보다 높이 들림받는다는 것을 알아야 한다. 그러나 이 보좌가 차지하는 공간은 분명히 공간이기는 하되 오직 하나님께만 속해 있는 공간이다.9)

요한계시록에서 하나님은 그분의 자리, 즉 보좌에 앉아서 다스리고 통치하신다(4:2). 그리고 어린양은 성부와 함께 보좌에 계신다(5:6). 땅은 하나님께서 역사하시는 곳인 반면, 천국은 그분이 거하시는 곳이다. 하지만 이는 그분이 언제 어느 곳에나 임재해 계심을 부인하는 것은 아니다.
예수님[어린양이신 동시에 사자(Lion)이신]은 아버지의 뜻이 이 세상에서 시행되는 초점이다. 천사들인 네 생물과 과거의 뛰어난 지도자들인 24장로들은 그리스도께 경배하는 일에 전념하고 있다. 운명이 기록되어 있는 비밀의 책에 다가가서 그것을 펼쳐 볼 수있는 분은 오직 어린양뿐이시다(5:2-5).

하나님의 위대하심은 천국에만 한정되지 않는다. 하늘들(hea-vens)로써 천국(heaven)을 늘린다 해도 그분을 포용할 수가 없을 것이다. 그분은 거기 계시되 거기에만 계시는 것이 아니다. 궁극적 천국의 면에서 보면, 그분은 천국에 있는 모든 완벽함 뒤에 계신다. 그분은 천국을 근본적으로 그리고 계속적으로 조명해 볼 수 있게 하신다(21:23).

▣ 천사들

천사들은 천국의 거민(居民)들이기보다는 하나님을 둘러싸고 있는 측근들이다. 그분이 얼마나 광대하신가 하는 것은 그분께 수종드는 자들과 천사들의 수효가 엄청나게 많다는 사실로도 부분적으로 알 수 있다. 천사들은 하나님의 명령을 수행한다. 그들이 하는 일은 항상 그분 옆에 “대기하면서 수종드는“10)것이다.
그들의 섬김은 사소한 것이 아니고 중대한 것이기 때문에, 우리는 천사들을 그저 예쁘게 보이기 위해 하나님 주변에 매달려 있는 영묘한 장식물 정도로 생각해서는 안 된다. 그들은 예수님도 수종드는데, 이는 그분이 혼자 역사(役事)할 힘이 없다거나 혼자 역사하기를 내켜 하시지 않기 때문이 아니라 그분의 위대하심을 나타내 보이고 그분의 뜻을 수행하기 위해서이다.

천사들을 흔히 허구적인 존재로 여기는 사람들이 많다. 성경에 보면 그들의 역할은 고대 헬라 연극에 등장하는 합창대의 역할과 비슷한 것으로 보인다. 천사들은 인간들에게 시행되는 하나님의 공의를 상징하기는 하지만, 그러면서도 실제적인 존재로 제시된다. 요한계시록에서 하나님께서는 천사들에게 구체적인 책임을 주시며, 대규모의 사명을 맡기신다. 그들은 전지구를 대상으로 하는, 그리고 또 지구의 한 부분을 대상으로 하는 의무들을 수행한다. 천사들은 요한에게 이상(異象)을 주었으며(22:6), 천사들이 나타나는 것을 보고 압도된 그가 엎드려 경배하려 하자 천사들은 자신들은 경배받을 만큼 큰 자가 아니라고 하면서 오직 “하나님께 경배하라“(22:9)고 말한다.

천국은 천사들로 충만하다. 요한은 “내가 또 보고 들으매 보좌와 생물들과 장로들을 둘러선 많은 천사의 음성이 있으니 그 수가 만만이요 천천이라 큰 음성으로“(5:11) 그리스도를 찬양한다고 말했다. 히브리서 12장 22, 23절에서 말하기를, 우리의 회심은 “하늘의 ... 천사와 하늘에 기록한 장자들의 총회“에 이르는 것이라고 한다. 하지만 지상에서 천사들을 볼 수 있기를 기대하거나 기다려서는 안 된다. 이생에서는 천사들을 밝혀 내거나 그들의 음성을 듣거나 모습을 볼 수 없다. 흔히 쓰는 외교 용어로 표현한다면, 천사들은 늘 “익명“(mcognito)이고 “외부와의 연락이 두절된“(incommuni-cado) 상태이다. 그들은 하나님을 섬기고 또 그분을 찾아 구하는 자들을 돕는 존재로 지음받은 것이다(히 1:14).

천사들은 인도자일 뿐만 아니라 수호자이기도 하다. 누가는 초대 교회에 퍼져 있던 이상한 믿음, 즉 신자에게는 그 사람을 꼭 닮은 수호 천사가 있다고 하는 믿음에 대해 기록한다. 이와 같은 억측은 사도 시대에도 유행했다(행 12:15). 베드로에게 수호 천사가 있었다면 예수께는 수호 천사들로 구성된 군대가 있었다. 이는 체포되심과 더불어 최후의 시련이 시작되는 고뇌 가운데서 우리 주 예수께서 자신을 수종드는 많은 천사들의 도움을 거절하신 예에서 알 수 있다(눅 22:43/ 마 26:53). 하지만 역사가 종말에 달하여 최후의 공의를 시행하실 때에 예수께서는 전에 이처럼 도움받기를 거절했던 그 천군 천사들과 함께 강림하실 것이다(살전 4:16/ 유 14절/ 계 19:14). 그리스도께서는 “저의 능력의 천사들과 함께“(살후 1:7) 돌아오실 것이다.11)

그런데 우리는 예수께서 부활하신 결과로 천사들이 하는 일들이 바뀌었는지 궁금해 한다. 전에 그들이 하던 역할은 축소되고 예수께서 직접 그 일을 이행하시는가? 아니면 그들의 활동은 오히려 확대되고 그들의 영역은 확장되었는가? 예수님의 부활이 천사들의 활동을 증대시켰다면 얼마나 증대시켰는지, 그리고 축소시켰다면 얼마나 축소시켰는지, 아니면 그냥 그대로 유지되고 있는지 우리는 확실히 알 수 없다.

예수님의 승천 이전에 천사들은 신자들이 낙원에 들어오는 것을 하늘에서 맞아들이는 일을 했다(눅 16:22). 죽은 자를 맞아들이는 자로서의 천사들의 역할은 아직도 널리 인정되고 있다. 「햄릿」에서, 죽은 햄릿에게 고해진 다정한 작별 인사를 기억하는가?
“잘 자요, 행복한 왕자. 천사들이 날아와 그대가 편히 쉬도록 노래해 주리니!“(「햄릿」 5막 2장 중에서).
천사들이 죽은 자를 친절하게 돌본다는 일반적인 인식에 따라 우스꽝스러운 속임수도 등장한다. 어떤 사람이 죽자 그를 맞으러 온 두 천사가 제트기로 신속하게 그를 천국까지 안내해 간다는 미국 TV광고까지 등장하는 것이다.

천사들은 성도들을 땅에서 빼내어 예수께서 다시 오실 때까지 보호하는가? 그러나 순교자 스데반은 숨을 거둘 때 예수께서 자신을 영접하러 오시는 것을 보았다(행 7:56). 그때 그는 “주 예수여 내 영혼을 받으시옵소서“(행 7:59)라고 기도했다. 예수께서 전에 하셨던 약속, 즉 “너희를 내게로 영접하리라“(요 14:3)는 말씀은 예수께서 재림 때 뿐만 아니라 성도들이 죽을 때에도 친히 그 죽은 성도를 맞이하신다는 의미일 것이다.

▣ 동물들

요한계시록은 천국에 있는 말(馬)들에 대해 묘사한다. 요한계시록에서 우리에게 가장 잘 알려진 인물은 아마 네 말 탄 자들일 것이다(6장을 보라). 9장의 황충들(한 상징)은 그 자체가 말들에 비유되었으며(9:7), 이들 뒤로는 마치 기마 부대와 같은, 사람을 해치는 무리들이 무저갱에서 나온다(9:17, 18). 요한계시록 6장 2절과 19장 11절 이하에는 예수님 자신도 말을 타고 계신 것으로 묘사된다. 말들은 문자 그대로의 말들이라기보다는 정복을 상징하는 것들이다.
말의 이미지는 C. S. 루이스의 마음에 일종의 먼지 같은 것을 일으켰다. 그는 그리스도와 더불어 말을 타고 있는 성도들을 다음과 같이 흥미롭게 해석했다.

우리가 지금 소유하고 있는 이 작고 썩어질 육체들은 마치 학교에 다니는 소년들에게 주어진 조랑말처럼 우리에게 주어졌다. 우리는 언젠가는 이 말들에게서 전적으로 자유롭게 되기 위해서가 아니라 언젠가는 안장 없이도 자신 만만하고 즐거운 마음으로 말을 탈 수 있도록, 어쩌면 지금도 왕의 마구간에서 발을 구르고 콧김을 내뿜으면서 참을성 있게 우리를 기다리고 있을지도 모르는 그 번쩍거리는 날개 달린 말을 탈 수 있게끔 조정하는 법을 배워야 한다. 그 도약은 왕과 함께하는 도약이 아닌 한 아무런 가치도 없을 것이다. 자기 자신의 군마(軍馬)를 가지고 계신 그 왕과 우리가 달리 어떻게 동행할 수 있겠는가?12)

사람들은 애완 동물을 천국에 데리고 갈 수 있느냐 하는 문제에 대해 자못 심각하게 생각한다. 어떤 이들은 천국이 자신이 아끼는 동물과 함께 있지 않아도 될 만큼 편안한 곳일 것이리라고는 도저히 생각하지 못한다. 애완 동물에 대한 애정이 너무도 지극한 나머지 그들은 애완 동물 없는 천국 생활은 상상도 못한다.
이런 욕구는 결코 새삼스러운 것이 못 된다. 고대 애굽 사람들은 집안에서 키우는 동물들과 도저히 떨어져 살 수 없는 사람들이었다. 애굽의 왕들은 개, 새, 원숭이, 영양, 고양이 등 그들이 좋아하는 동물들을 꼭 닮은 상(像)을 만들어서 자기 무덤에 함께 묻게했다. 진흙을 빚어 만든 애완 동물들이 그들의 무덤을 장식했던 것이다.

절대적 이상주의의 대표자인 영국의 철학자 브래들리(F. H. Bradley: 1846-1924)는 불멸의 삶이라는 개념을 반박했는데, 그 이유는 너무나 많은 사람들이 오직 자신의 사냥개와 다시 만날 수 있다는 이유만으로 그 영생의 상태를 바라기 때문이라고 했다.13) 근자의 인물로 캐나다의 방송인인 삐에르 베르똥(Pierre Berton)은 이와는 다른 태도를 보였다. 그는 동물이 배제된 삶은 생각할 수도 없고 바라지도 않는다는 이유 때문에 천국에 흥미를 잃었다. 그는 이것이 싫어서 교회에 출석하지 않는다고 한다.
“나는 이 계시에 크게 동요되었다. 나에게서 내 개를 빼앗아가는 내세(來世)는 천국으로 여길 수가 없다.“14)

요한계시록 22장 15절에는 개에 대한 일종의 혐오가 표현되어 있는데, 그 구절은 “개들과 술객들이 없는“ 천국을 이야기한다. 그러면 새 땅(계 21:1)과 만유의 회복(엡 1:10)에 관해서는 어떤가? 존 브레드포드(1510-1555)는 이 최종적 형태의 세상에는 필연적으로 식물과 동물도 회복된다는 의미가 담겨 있다고 주장했다.15)
그러한 사상은 요한 웨슬레(John Wesley:1703-1791)에게 영향을 끼쳐, 그가 65번째 설교(“위대한 구원“이라는 제목)에서 동물의 영생 주장을 지지하게 만들었다. 새 땅에 동물이 있게 된다면, 그들은 지금 우리가 알고 있는 그런 동물이 아니라 무언가 새로운 존재일 것이다. 하지만 동물의 불멸 사상을 어느 정도까지 진지하게 주장해야 하는가? 동물 애호가들은 새 땅을 거대한 금렵(禁獵) 지구로 만들면 아주 좋아할 것이다. 새 땅이 그들의 소원을 이루어 줄 수도 있겠으나, 한 가지 위험한 것은, 말 못하는 애완 동물들에 대한 애정으로 말미암아 예수 그리스도께 몰두하지 못하게 될 수도 있다는 것이다. 이 논쟁의 해결책은 뒤로 미뤄 두는 것이 최상이다. 기다려야 하는 것이다. 동물이 천국의 주요 목적에 들지 않는 것은 분명하다. 천국이 존재하는 목적은 하나님을 찬양하는 것이기 때문이다. 물론 노래하는 새들은 이 땅에서 하나님을 찬양한다. 하지만 천국의 주요 노래는 구속받은 인간이 부르는 노래이되, 그리스도의 구속의 영광을 찬양하는 노래이다. 천국에서는 하나님의 창조 사역을 찬양하는 노래보다도 이 노래(구속의 노래)가 더 중요하다(계 5장을 보라).

동물들은 이 땅에서 인간에게 값으로 따질 수 없을 정도의 도움을 준다. 동물들은 앞 못 보는 사람의 길잡이가 되어 주기도 하고 약한 사람의 보호자가 되어 주기도 하며 외로운 사람의 “산책“ 친구가 되어 주기도 하지만, 천국을 인간과 짐승이 재결합하는 곳으로 상상하는 것은 너무 지나친 감상(感傷)이다.

한 가지 문제는, 과연 어떤 동물이 천국에 있게 될 것인가 하는 것이다. 어디쯤에다 경계선을 그어야 하는가? 뱀이 천국에 들어오는 것을 허용해야 하는가? 생명체를 죽이는 것은 악한 일이라 주장하는 사람은 모기도 천국에 들어오게 해야 할 것이다. 무릎에 애완 동물 따위는 올려 놓지 않고 손에 파이프를 들고 있는 모습으로 흔히 그려지곤 하는 C. S. 루이스는 동물 애호가들과 동물을 싫어하는 사람들을 조화시킬 수 있을 만한 한 가지 제안을 했다. 즉, 하나님께서는 모기까지도 구원하고자 하는 사람들을 조정시킬 수있는 한 계획을 세우실 수 있으리라는 것이다.
“모기를 위한 천국과 인간을 위한 지옥은 아주 쉽게 결합될 수 있을 것이다.“16)

궁극적 천국에 동물을 동반하는 문제에 관해서는 어떠한가? 주인에게 충실한 사냥개나 곁에 없으면 견딜 수 없는 귀여운 고양이는? 그것들이 만약(궁극적) 천국에 같이 있게 된다면, 중간 상태의 천국(낙원)에도 그들이 있는가?

우리는 애완 동물과 자신을 이기적으로 동일시하는 태도에서 벗어나 좀더 큰 문제를 생각해야 한다. 성경 어디에도 동물에게 불멸의 영혼이 있다는 말씀은 없다. 하나님께서 인간과 다르게 만드시고 인간보다 은사도 훨씬 덜 부여하신 피조물은 원래 이 땅에서 인간을 기쁘게 하고 인간을 섬기게 할 의도로 만드신 것이며, 무엇보다도 하나님을 계속적으로 만족시키기 위해 만드신 것이다. 어떤 이들은 동물에게도 영혼이 있되, 그들의 영혼은 사람과 달리 불멸의 영혼이 아니라고 주장한다. 어쨌든, 인생의 부수적인 것들과 영원히 함께 있게 해 달라고 요구함으로써 천국의 장대함을 놓칠수는 없지 않겠는가? 루이스는 또다시 정곡을 찌르는 말을 한다.
“이생에서 받은 고난에 대한 보상으로서 ... 장차 우리의 행복이 동물의 현재 삶과 연관을 맺게 된다고 하는 것은 ... 하나님의 선하심을 어줍잖은 것으로 만드는 것인 듯하다.“17)

▣ 인간

요한계시록은 천국에 관하여 말하되 먼저 양적(量的)인 문제를 구체적으로 이야기한다. 예를 들어 144,000은 그리스도께 충실한 자, 순교한 제자들의 수효였다(7:4). 그러나 그 숫자는 곧 부인되고, 위와 같은 사람들은 수를 헤아릴 수 없다고 말한다(숫자의 신학적 의미에 관해서는 이 책 69, 70페이지를 다시 보라).
“각 나라와 족속과 백성과 방언에서 아무라도 능히 셀 수 없는 큰무리“(7:9).
전반적으로, 찬송을 부르는 사람들의 숫자는 천국의 전체 인구에 비해 비교적 적거나 적당하다. 대부분의 찬양은 '천'이라는 숫자로 시작한다. 예를 들면 다음과 같다.

주님 발 앞에서 찬미하는 수천의 사람들이
믿음과 사랑으로 엎드리네.

수천, 수천의 성도들이 참예하여
그분의 옷자락의 승리를 소리 높여 노래하네.

요점은, 각 세대마다 소수만 모인다 해도 수천 세대가 지나고 나면 거대한 수효가 되리라는 것이다. 우리들 대부분은 실제 수효의 거대함보다는 누가 그곳에 있게 될 것이며 그것을 아는 자가 누구냐 하는 문제에 더 큰 관심을 갖는다. 이러저러한 때마다 우리는 누구누구가 천국에 가게 될 것인지 정직하게 생각해 보지 않을 수 없게 된다. 우리는 자기가 좋아하는 작가, 어릴 때의 친구, 먼 나라의 통치자, 혹은 세상을 떠난 친척들이 과연 천국에 있을 것인지 궁금해 한다.

물론 그런 생각을 하느라 시간을 보내는 것은 헛된 일이며 어쩌면 하나님께서 하실 일에 참견하는 것이 될 수도 있다. 누가 천국 명부(名簿)에 이름이 오를 것이냐 하는 것은 우리가 관여할 문제가 아니고 알려고 해서도 안 된다. 다른 사람은 어떨까 궁금해 하기보다는 우선 자기 자신이 과연 영생을 위해 그리스도를 믿는지 확인해야 한다.
천국에 어떤 사람이 살게 될 것인지 궁리하느라 게으르게 시간을 보내는 것은 주제넘은 일이다. 하나님께 더 가까이 다가가려 하지 않고 쓸데없는 궁리에 시간을 보내는 것은 하나님을 기쁘시게 하지 않을 뿐만 아니라 간접적으로는 그분에게서 멀어지는 일일수도 있다. 그런 생각을 한다는 것은 그분의 말씀을 자신의 삶에 적용하는 일에 관심이 없다는 것이기 때문이다.

그렇지만 우리에게 유익이 되는 호기심도 있다. 그리스도께서는 왜 자기 옆의 십자가에 달려 죽어가는 강도 중 한 사람에게 그가 낙원에 있게 될 것이라고 말씀하셨을까? 그런 의문은 정당한 의문이다. 기생 라합과 막달라 마리아가 어떻게 천국 시민이 되었는지 의문을 가져 본다면 하나님께서 사람들을 자신의 백성으로 받아들이는 법칙을 이해하는 데 도움이 될 것이다.
예수님 시대의 세련되고 경건한 사람들이 오히려 예수께 저주를 받은 반면, 어떤 때는 예수께서 사기꾼에게 또 어떤 때는 창기(娼妓)에게 확신을 주사 그들이 하나님께 구속받은 자의 반열에 서게 될 것이라 말씀하셨다는 사실은 흥미롭기도 한 동시에 우리를 괴롭히기도 하는 문제 아닌가?

모든 사람이 다 천국에 있게 되지는 않을 것이다. 요한계시록 7장 9절은 모든 족속, 모든 백성, 모든 나라가 다 천국에 있게 되는 것이 아니라 모든 언어권, 모든 족속, 모든 나라“로부터“(또는 “... 에서“) 온 사람들이 거기 있게 될 것이라고 말한다. 그러한 차이는 우연한 것이 아니다. 그러한 구별은 신약성경의 나머지 다른 말씀들과도 일치하며 또 나중에 천국을 그리스도께서 온전하다 선포하신 사람들을 위한 곳이라 묘사한 것과도 들어맞는다.
천국은 거룩한 장소이다. 더럽혀진 사람들은 사태가 위급함을 호소할 것이다. 도덕적으로 불결한 자들은 땅에서는 용인(容認)되었으나 천국에서는 받아들여지지 않을 것이다. 성경은 말하기를, 불의한 행동을 한 자는 천국에서 배제될 것이고 더러운 자는 금(禁)하여질 것이라고 한다(히 12:14/ 계21:8/ 22:15).

우리는 어떤 사람 축에 드는가? 인간은 모두 이러저런 종류의 죄인이기 때문에 우리의 현재 모습으로서나 우리 힘으로는 천국길에 들어설 수 없다. 가족들이 나를 좋게 말해 준다 해도 별 도움이 안 될 것이다. 친구들이 추천을 해 주어도 소용없을 것이다. 직장 상사가 칭찬을 해 주어도 하나님께서는 그 말에 별 비중을 두지 않으실 것이다. 비록 다른 사람들에게는 감춰졌지만, 우리의 불완전함, 우리의 도덕적 타락이 우리를 붙잡고 늘어질 것이기 때문이다.

농담하기 좋아하는 사람들은 베드로가 천국 대문을 책임지고 있다고 말한다. 그러나 성경에는 누군가가 진주문을 지키고 있다는 것에 관해서는 아무런 말이 없다. 다만 열두 천사들이 열두 문을 돌보고 있다고 말한다(21:12). 베드로나 다른 어떤 인간도 천국문에 서서 그 문을 지키고 있거나 입장권을 받지는 않는다. 천국문을 통과하기 위한 암호나 뇌물 따위는 없다.
만약 남자든 여자든 어떤 인간이 그 문을 지키고 있다면, 그 사람이 매수를 당할 수도 있을 것이고, 흥정을 하기도 할 것이다. 또 우리는 몰래 숨어 들어가기도 할 것이고 장애물을 피해 가기도 할 것이며 친구들이 무리를 지어 밀어 주는 바람에 쓸려 들어가기도 할 것이다. 그러나 요한계시록 5장 9절은 하나님께 선택받는 것, 데려감을 당하는 것, 정결케 하시는 그리스도의 피의 공효가 자신에게 적용되는 것만이 천국에 이를 수 있는 유일한 길이라고 말한다.

“... 일찍 죽임을 당하사 각 족속과 방언과 백성과 나라 가운데서 사람들을 피로 사서 하나님께 드리시고 저희로 우리 하나님 앞에서 나라와 제사장을 삼으셨으니 저희가 땅에서 왕노릇 하리로다“(계 5:9, 10).

우리가 천국에 들어가는 것은 그리스도께서 입장료를 치르셨기 때문이다. 천국에 들어가는 일을 이처럼 간단하다. 신약성경을 읽을 때에는 바로 이 점에 주의를 기울이라. 하나님께서는 우리의 너그러움이나 성실함, 또는 평판이나 재주에 감명을 받으셔서 우리를 천국에 들어가게 하시는 것이 아니다. 그리스도께서 자신의 죽음을 통하여 우리를 재소유하셨기 때문에 우리가 천국에 들어가는 것이다.

마귀는 인간을 훔치는 심각한 도적질을 즐거워하며, 우리는 그리스도께서 우리를 자유롭게 하시기까지 평생 마귀의 족쇄를 차고 지낸다. 사단처럼 유황불에 던지울 운명을 면하는 유일한 길은 예수 그리스도께서 지신 구원의 사명뿐이다. 우리가 스스로를 교정(矯正)할 수 있다고 여기는 것, 그리고 자기 발전을 통해 우리 자신을 회복시킬 수 있다고 생각하는 것은 그리스도에게서 멀어지는 것이다. 우리는 그런 생각을 함으로써 우리가 영적으로 죄 가운데 속박되어 있다는 사실을 과소 평가하며 스스로 그리스도의 자리에 서게 된다.

명예는 명예를 받을 만한 사람에게 주어진다(천국은 그런 법칙을 존중한다). 요한계시록 5장에서 생명책을 펼쳐 보기에 합당한 유일한 분은 누구라고 했는가? 천국에서 찬양을 받는 분은 누구.. 죽임을 당하신 어린양이 능력과 부와 지혜와 힘과 존귀와 영광과 찬송을 받으시기에 합당하도다 ... 보좌에 앉으신 이와 어린양에게 찬송과 존귀와 영광과 능력을 세세토록 돌릴지어다“(계 5:12 13).

이 합창은 요한계시록 7장에서도 반복된다. 구속받은 이방인들은 한 목소리로 입을 모아서 구원의 공로가 누구에게 있는지를 단언한다.
“구원하심이 보좌에 앉으신 우리 하나님과 어린양에게 있도다“(7:10).
이보다 더 명백한 사실은 없다. 하지만 너무도 복잡한 자료라고 여겨지는 책 요한계시록에서 바로 이 명백한 진리가 발견된다! 모든 영광이 하나님께 속해 있고 또 하나님께 돌려지는데 우리가 감히 우쭐해질 수 있는가? 천국에 있는 사람들 사이에 만장 일치로 의견 합일을 보는 사실이 있다. 스스로 의롭다 하는 사람이 구원을 이루는 것이 아니라 그리스도의 의(義)가 구원을 이룬다는 사실이다. 선지자들의 경건한 무리, 순교자들의 숭고한 군대, 온 세상과 또 내세의 거룩한 교회들은 한 소리로 외친다.
“찬양받으실 만하며 참되고 유일하신 하나님의 아들에게 모든 찬양을!“

누가 천국에 있게 될까? 이 질문의 방향을 잠깐 내면으로 돌려볼 필요가 있다. 이 사람 혹은 저 사람이 천국에 있게 될 것인지 아닌지는 개의치 말라. 우리가 과연 그곳에 있게 될 것인지를 생각하라. 자기 자신 외에는 어느 누구도 그 질문을 진지하게 생각해볼 수 없다. 그리스도의 손에 우리의 구원을 맡기고 따를 때, 그때에야 우리는 천국 대성가대의 일원이 되어 진심에서 우러나오는 솔직한 노래를 부를 수 있게 될 것을 확신할 수 있다.

구원은 보좌에 앉으신 하나님께 있도다
모든 이들로 크게 외치게 하라
그리고 그리스도를 높이라!

찰스 웨슬레(Charles Wesley:1708-1788)

새뮤얼 러더포드(Samuel Rutherford:1600-1661)의 말에 이런 것이 있다.

어린양은 임마누엘의 땅의 모든 영광이시라.

이 말에 공감하는가? 이 말에 마음이 움직이는가? 이것이야말로 천국에서 영화롭게 되기 위한 가장 설득력 있는 근거임을 아는가?

▣ 각주

1)폴 투르니어, 「인간 치유」(The Healing of Persons, New York:Harper & Row Pub-lishers, 1965), p. 96.
2)크리프트 「천국에 관해 당신이 알고 싶어했던 모든 것」p. 106.
3)존 칼빈, 「기독교 강요」 9:4.
4)래드, 「미래의 임재」 p. 303.
5)앞의 책, p. 327.
6)토마스 차머스(Thomas Chalmers:1780-1847), 「설교와 강화」(Senons and Dis-courses, New York:Robert Carter and Brothers, 1881), p. 58.
7)스킬더, 「천국」 p. 27.
8)이 단어가 빈번히 등장하는 탓에 요한계시록은 “보좌 책“(A Throne Book)이라고도 한다. 헬라어 「드로노수」(thronos:throne)는 신약성경에 62회 나오는데, 요한계시록에서만 47번 등장한다.
“이 단어가 두번째로 많이 나오는 책은 마태복음인데 거기서는 이 단어가 겨우 네 번밖에 안 나온다는 사실에서 요한이 이 단어를 얼마나 강조했는지를 짐작할 수 있다. 그 당시 요한계시록을 읽는 사람들은 보좌가 어떤 것인지 익히 알고 있었으며 또 가이사의 보좌가 의미하는 그 모든 사실들로 인해 심히 괴로움을 당하고 있었다. 요한은 세상의 그러한 모든 보좌를 능가하는 한 보좌가 있다는 사실을 그들이 잊어버리지 않게 하려던 것이었다“(모리스, 「요한계시록」 p. 86).
마르셀러스 키크는 마태복음 25장 31-46절의 “영광의 보좌“가 실제의 도시 예루살렘에 마련된 지상의 보좌였다는 견해를 비판했다. 그 보좌가 실제의 도성을 의미한다고 하는 주장은 그림자를 실재로, 이 세상을 영원 세상으로, 표상(antitype)을 원형(type)으로 착각하는 것이라는 것이다(「승리의 종말론」 pp. 170, 171. 마태복음 24장에 관한 그의 한 권짜리 연구서, pp. 112, 113).
9)칼 바르트, 「교회 교의학」 II/ 1, pp. 474, 475.
10)벌카우어(G. C. Berkouwer), 「하나님의 섭리」(The Prouidence of God, Grand Rapi-ds, Wm. B. Eerdmans Publishing Co., 1952), p. 124.
11)사이먼, 「기독교 전통에서의 천국」 pp. 134, 135.
12)루이스, 「기적들」p. 169.
13)조지 데니스 오브라이언(George Dennis O'Brien), 「하나님과 뉴 헤이븐 철도」(Godand the New Haven Railroad Boston:Beacon Press, 1986), p. 15.
14)삐에르 베르똥, 「안락한 회중석」(The Comfortable Pew, Philadelphia:J. B. Lippincott Co., 1965), p. 2.
15)브레드포드, 「존 브레드포드 문집」vol. 1:359-362.
16)루이스, 「고통의 문제」(The Problem of Pain, New York:The Macmillan Co., 1962), p. 137.
17)앞의 책, p. 140. 그의 글 「한 미국인 숙녀에게 드리는 편지」(Letters to an American Lady)에 실린 상호 서신 8, 18, 56과 10, 26, 62도 참조하라. 동물의 권리를 격상시키려고 하는 엉뚱함은 천국이 어떤 형태를 취하는지 말할 수 있어야 한다고 주장하는 자들 가운데서도 찾아볼 수 있다. 영국의 시인 루퍼트 브루크(Rupert Brooke:1887-1915)는 몇차례의 항해 경험을 근거로 이렇게 썼다.

“이 시공(時空) 너머의 어딘가에는 더 습한 물과 더 끈적끈적한 진흙이 있다 ... 그들의 모든 소원이 이루어지는 그 천국에는 더 이상 육지가 없을 것이라고 물고기는 말한다!“

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